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故前所引《中觀論》云﹕「空亦云何有，」其後又云﹕「諸佛說空性，為出一切見，若復見於空，說彼無可治。」此說見於空者，非說凡見自性為空，是說於性空之空執為諦實或見為實事。

[釋]：故前p 449+6所引《中觀論》云﹕「空亦云何有？」即說無一法非空，即成自性有，若是自性有，空性怎麼會有呢？所以空亦云何有，其後又云﹕「諸佛說空性，為出一切執自性有、名言無之見，因為無明的識體執為自性有，我們會認為它很真實存在，如果這分自性無，我們又會認為一切諸法都不存在，所以又會變成名言無了，名言無就變成斷見，自性有又成為常見，所以諸佛說空性，是要斷掉常見跟斷見，由於執為自性有，所以會引伸常見，由於執為名言無，所以會引伸為斷見，若復見於空(若又將空性執為自性有、諦實有)，則說彼無可治。」佛說如果你若是把空性執為自性有、執為諦實有，那你怎麼有辦法去對治生起煩惱的根本呢？所以無可治，煩惱生起的根本叫自性有，自性有的正對治就是空性，本來通達了空性以後就可以去對治自性有、執為自性有、執為諦實有，但是你又將空性執為自性有跟諦實有的話，就無法對治煩惱的根，因為生起煩惱的根是自性有，那你又執空性為自性有，那怎麼去對治？故就無法跳出輪迴，此說見於空者，非說：凡見自性為空，此說見於空者並不是見為自性為空，而是說於自性空之空又執為諦實，或見為實事。所謂實事，就如同好像有一個青色、藍色於前方被你見到一樣，空性他不是這樣，空性是透過理路，把自性有遮除掉，當我們執為自性有的話，我們的顛倒識體會往內收攝-唯我，所以我們有沒有覺得順境時收攝都我要，如果不順境全部都排斥掉，因為有自性的我，一定要追求快樂，這是所有的補特伽羅最根本所要追求的就是快樂，連佛也要追求快樂，但此快樂若執為自性有的收攝追求，此分即為顛倒、是有漏，因為是自性有所攝，當把執自性有這分遮除掉，當下心即空掉，識體顛倒的作用這分執為自性往內收的這分空掉了，放掉所謂感覺，若又把這分感覺又安立為自性有的話，又倒回來成為無明執為自性有的這一分，此應理解清楚。

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佛護論云﹕「若執諸法有性為彼說空，謂由緣起因緣增上假名有事，非是諸事實有自性，由顯諸法自性空故，能遣彼執。若有於空執為實事，誰亦不能破除其執，譬如說云：悉無所有。若復乞云：其無所有願當惠施。何能令彼了解為無？」及喻顯說。

[釋]：佛護論師說:「若有執諸法有自性者，那當然啦!應該為你說什麼呢?宣說自性空。理由何在呢?這個理由為什麼?因為什麼?因為是因緣合和阿。所以由緣起之因緣呢?由於緣起之因緣，我們剛所說的，如果你執為自性有的話，執為自性有就是非因緣生，非因緣合和，但是諸法是因緣合和。所以正對治。所以呢?由緣起因緣合和之因破除什麼?倒執為非因緣合和。所以呢?當你把它破除掉的時候呢?把這分自性有破除掉了，那是不是證入了空性。那證入了空性呢?由自性有所成立的一切法，是不存在的。所以呢?但是呢?由自性有所成立的一切諸法不存在，但不代表諸法是不存在的。但是由於呢?現證空性的時候呢?不論是說你存在的諸法或者是不存在的諸法，都無法顯現。為什麼呢?因為現證空性當下的識體呢?全然只有膠著於無自性而已。所以說:在現量證空性的時候呢?一切世俗諦法，無論存不存在的話，都無法顯現。當然啦!不存在的自性有，一定是被砍斷掉。可是自性有被砍斷掉的話，並沒有砍斷一切諸法啊!所以呢?一切諸法是增上假名有事。所謂的假名有事的話呢?並不是說他不存在，如同我們剛所說的，世俗諦是無明執為真實。所以呢?這個假名有事的假名是正對著什麼?無明倒執為諦，真實存在，所以叫假名。那假名不代表它不存在。所以說:由緣起因緣增上假名有事，這樣子。所以呢?非是諸事實有自性。因為假名有事，所以出定以後所有一切緣起法，所以一切因果有為法呢?全部都是假名有事。他不是有自性的。所以非是諸事實有自性。所以由顯示諸法什麼?自性空。由於是自性空，所以是假名有事，就是緣起因緣假名有事。所以，自性空跟緣起因緣假名有事呢?他是相輔助的。由於自性空所以才緣起，由於緣起所以諸法皆無自性。因此呢?所以由這個緣起之正因呢?當然能夠遮遣掉什麼?能夠遮遣彼自性有之智。這樣子。

。所謂無明，他是一個識體。那他是一個顛倒的識體，但是我們談識體呢?就會有它的執持境，也就是有所他的對境，那無明的執持境就是什麼呢?就是自性有。由於無明呢?讓有情輪迴生死，甚至墮落三惡道。因此我們要把這個無明砍斷掉，跳出輪迴。首先你必須要把無明的耽著境的自性有，透過正理抉擇觀察呢?把這個自性有遮除掉。那遮除掉的話呢?這分無自性呢?就是空性。那空性的識體呢?由識體去證到這空性，所以這個識體我們稱為無漏智。如果我們把這個自性有遮除掉，那當然把自性有遮除掉的話，是不是成為無自性。那無自性的話你又執他為，成立他為有自性的話，那不是又變回來無明了嗎?是不是這樣。所以呢?這個就是如同我們所說的，把這個有遮除掉，絕對成立無。絕對不可能再無上又把他成立為有。所以黑板上講說，無明的耽著境是自性有，那把這個自性有遮除掉，那當然遮除掉是不是叫自性空，那自性空絕對不是無明的耽著境。所以呢?在現量證空性的這分自性空呢?這個識體我們稱之為無漏智。所以在龍樹菩薩的論著裡面有說呢?由世俗諦而入勝義諦。假若我們不清楚什麼叫世俗諦，那也無法進入勝義諦。所以，我們說什麼叫世俗諦，這個世俗叫錯亂顛倒的識體，這分叫無明。如同我們剛剛所說的無明的耽著境是什麼?是自性有。那這個自性有呢?在這個無明的顛倒識體呢?他會顛倒執他為真實存在，所以叫世俗諦。是真實存在，在無明的識體之前，他是真實存在。而且這分真實存在呢?以無明的識體，錯亂的識體呢?不僅會認為他是真實，自性有之真實存在。而且還會倒執他為恆常不變的。舉個例子來說:我們都是認為我們這個我很真實，當我們在說到我的時候，我們是不是覺得很真實。當我們很快樂的時候，我們是不是會很真實。但是我們有沒有認為說:我們這個我是有為法，是剎那生滅的。不會。所以呢?當我們執我們這個，我們為真實的時候，我們就會執他為什麼?會顛倒執他為恆常存在。所以我們有一天面臨了無常，面臨死亡的時候，跟我們這個顛倒識體所執的這個呢?所謂的不相順的時候，相違背的時候，我們就會產生恐慌、害怕了。

無明識體所倒執出來的一些種種狀況呢?事實上，他是損害我們的。但是我們會執他為很真實。所以這地方講說世俗諦，我們會執他為很真實，但事實上呢?他不是很真實。假如世俗諦，這無明的識體執為很真實，如果如其所執的那麼很真實的存在的話，那活菩薩修有什麼用，因為我們無明所執的是很真實，如果無明所執的是很真實的話，那佛菩薩聖者修道，到底是做什麼用。所謂的修道呢?是要把這個識體執為本來不真實的，把它執為很真實，倒執為真實的我們把他轉化掉，把他斷掉呢?這個才叫修行叫修道。但是呢?倒回來講的話，我們顛倒錯亂的識體，卻認為我們顛倒所執出來的，卻認為他很真實。

因此世俗諦就是說呢?在無明呢?它會執這分自性有呢?是真實存在。但是事實上呢?它不是真實存在的。所以呢?不是真實存在的，但是呢?佛在教理告訴我們，所有的眾生呢?他都要追求快樂，包括佛也要追求快樂。但是呢?如果你用無明顛倒識體所追求的快樂，那個呢?都是三界輪迴之樂。三界輪迴之樂的話呢?它會轉成痛苦，所以叫有漏樂。這樣。或者我們稱為什麼？或者我們稱為壞苦，因為它會轉化。但是呢?佛菩薩呢?因為呢?因為聖者佛菩薩把這個世俗諦執為很真實的自性有，又把它遮除掉了，把它遮除掉的話，如同我們剛所說的，把自性有遮除掉了。那是不是通達了自性空？那通達了自性空的這個識體叫無漏智，所以由無漏智所攝持的去追求的那個快樂呢?它是恆常存在的。它是不變的，所以呢?那個叫無漏樂。不會變的。這樣子，所以呢?因此呢?這個地方才說依著世俗諦而入了什麼?勝義諦。那什麼叫勝？勝的話就是所謂的無漏智。那義呢?就是無漏智所通達的境叫空性境。那他，那無漏智所通達的空性境的這一分自性空呢?它是真實存在的，所以它是真實存在的。所以由無漏智所攝持的樂是真實的樂，為什麼？因為他不會轉變。它是恆長的。所以呢?說:由依著世俗諦進入了勝義諦，那把這分自性有遮除掉，那是不是會成為自性空呢？那你如果呢?成為自性空的話，你又要把它執為自性有的話，那不是又，不是又倒回來成為無明的耽著境嗎?這樣子。所以呢?因此這個地方我們要說明的話說，把自性有遮除掉，那所顯現的這一分無自性呢?當下呢?它的本體也是無自性，不能再成立它為什麼有自性？如果再成立有自性的話，那這一分的識體呢?仍然還是什麼？無明，還是顛倒識體。所以如果還是這樣的話，你任何的修行呢?永遠都無法跳出輪迴。

這個理解是相當重要，為什麼？因為這個如果在我們實際修的時候，是非常重要的。那我們以前有說過了，我們要現量證空性之前，我們一定要比量證，那比量有聞、思、修。這樣。那如果呢?在聞、思、修都錯誤的話，何來的現量證？所以呢?因此呢?開始的認知如何遮除？它的作用是什麼？不能再成立，不能再成立說，無自性為有自性，那這個認知是非常重要。這樣子。好。如果緣起的話，就剎那生滅、造作法。但是自性有呢?是非剎那生滅、非造作法。這樣子，所以呢?因此，緣起正因呢?可以遮掉什麼？遮非緣起的。當你遮除掉的話，這分自性有就消失掉。所以呢?因此能夠遮遣掉，執為自性有之智。所以若有餘自性空，如果呢?如同剛所說的，本來把自性有遮除掉了，這分叫自性空啊!如果你自性空，你還會執為實事、諦實有之事的話，那任誰亦不能以正理破除其自性有之智！這無法再跟你說了。那如同我們前面引中觀論所說的，那佛說呢?說:彼無可治。這樣子。這個呢?所以佛護論師這個地方就舉一個譬喻來講，說，譬如呢?有個乞丐在乞食，這樣子。然後呢?告訴這個乞丐。啊!我現在什麼，我現在沒有，所以告云，我悉無所有。這樣子。假若呢?這個乞丐他又跟你祈禱說:啊。你把你無所有的再給我，這樣，所以其無所有，願當惠施於我。這樣子。也就是說呢?執無所有為有。那如果這樣的話，何能令彼乞丐了解，何為無所有呢?這樣子。本來這個無所有是要告訴乞丐說:我什麼都沒有。現在這個乞丐講說:那你什麼都沒有的，這個沒有給我，那是不是要變成有了。這樣子，所以呢?及喻明顯的什麼?說明呢?這個譬喻就明顯的說明呢?假若呢?將空性執為自性有的人呢?這個補特伽羅呢?就很難在這裡的使其通達自性空。就很難了。這樣子