p401
(p401+2)
又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。
[釋]：六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。又此分真實、無我空慧是在諸六度當中的第六度智慧度所證的，此處就排除了，無我真實的空性慧不是靜慮，也就是非靜慮等前五度所能夠通達的。此〝等〞字即包含了布施、持戒、忍辱、精進、禪定。有一些人會說：好好的持戒就能夠解脫。這一句話不是很正確。因為，好好持戒就能解脫的話，那佛陀就沒有必要宣說無我空慧了。因此，不僅僅持戒，布施、忍辱也一樣。同樣道理，僅修奢摩他、靜慮，也不能現量證空性。所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定是輔助要證空性的助緣。也就是說，如果要通達無我空慧，又沒有前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定作為輔助之緣，則亦無法現量證空性。故現量證空性有現量證空性的主因及助緣。主因就是無我空慧；助緣就是布施……一直到靜慮。因此，本文中所說的這一句話，不要誤以為靜慮等就能夠通達空性，但，也不再誤認為：布施、持戒、忍辱、精進、靜慮等就不要修。莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。所謂的「莫於靜慮誤為慧度」，是於修靜慮且獲得了正奢摩他時也有它的特徵──是無分別、具足明顯、安樂。所謂具足明顯，就是像琉璃一樣那麼透澈。因為當修定時，心識專注的執持力越來越細時，心識的執持力就會越來越細，同時，也會兼帶有無量的安樂。因此，當獲得初禪未到地定的時候，會有三個特徵：(1)無分別；(2)明顯、澄澈、透明；(3)安樂。同樣的道理，當現量證空性時，也具有此三種特徵。現量證空性也是無分別；現量證空性也會有樂；現量證空性如同光明一樣。所以，把愚癡斷除，現量證空性亦是非常的澄澈透明。因此，獲得了靜慮與現量證空性，特徵都一樣。所以，有很多人都誤以為：只要修無分別、專注於一境，就可以現量證空性了。但是，現量證空性的無分別是──無自性有的分別；然，獲得禪定，是專注於一境──不被昏沉、掉舉干擾的無分別而已。因此，這二個無分別，是不一樣的。也就是說，獲得無分別之前的因是不同的。修奢摩他的因是專注於一境，無分別，不要被昏沉、掉舉干擾。所以，慢慢的修，昏沉、掉舉被滅除了以後，可以獲得專注於一境的無分別。但是，現量證空性的因是要把無明的識體耽著自性有的這一分遮除，而顯現無自性，所以，現量證空性，是沒有自性有的分別。因此，靜慮的無分別，和慧度的無分別是不一樣的。所以，本文才說，不要將靜慮誤以為慧度。也就是說，當你獲得了靜慮，還要更進一步的去修學無我空慧的毗缽舍那。所以，本文才會說：「莫於靜慮誤為慧度，更須生慧者」，是因為彼等對於真實空性境，心未趣向者，亦有無量安樂、明了、無分別之三摩地。意謂：沒有通達無我空慧，而專注一境的修，心識越來越纖細、越專注一境的時候，仍然會有無量的安樂，而且會越來越透澈及無分別。此如外道獲得四禪八定。當他們獲得了四禪四空的時候，也有這種無量安樂、明了、無分別的這種所謂的特徵。可是外道沒有獲得無我的勝義空性之見。故以任何亦不分別之心，亦能現前成就三摩地。故雖不知空性──是指沒有透過聞、思、修來修學空性，以無分別來修，仍然也可以生起無分別的三摩地。此亦無有相違。因為，在修無分別定，專注於一境的時間越來越久的時候，且由於心的執持力，身體的風大會隨著心細的執持力，風也越來越有堪能性。身心會生起輕安，法爾生樂。因此，外道以無分別來修定的話，也可以產生無分別，也可以產生澄澈清明，也可以產生樂，故生樂與定亦不相違。不能以一切安住明了無分別之三摩地，就安立為通達真實空性。事實上，以無分別修定，專注於一心的時候，事實上是緣心。但是，因為心，跟色法不一樣，色法有大小、有形狀、有顏色，所以，我們可以很清晰的看到。可是，心沒有形狀、沒有大小、沒有顏色。因此，緣心，慢慢修定以後，也會有空、樂、明、無分別。因此，如果在修緣心定之前，如果沒有無我空慧的修學的話，會很容易誤以為修緣心定即是在修空性，且遂誤認為已證空性。甚至有些人，或誤以為獲得止觀雙運，或是已得無上瑜伽的樂空無二之智。如果仔仔細細的學習《菩提道次第廣論》止觀二品，就會覺得這種見解實在是大錯特錯。用無分別緣心去修止，最多只能夠獲得止而已，根本都還沒有得到勝觀。進一步來講，得定之樂，只是輕安之樂而已，跟密乘的空樂不二之智是相差太懸殊。而密乘的空樂不二之智，必須要學習密乘的教法。通達空性之三摩地有明、樂、無分別；沒有通達空性的三摩地，也有樂、明、無分別；乃至無上密的樂空不二亦有。彼等之間的差別，必須先以聞思顯教的道理，還有密乘的道理分別清楚。
(p401+3)
如《解深密經》云：「世尊！菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性。觀自在！以般若波羅密多取。」
[釋]：上面解釋了「莫將靜慮，誤為慧度」。因此，引《解深密經》云：「世尊！菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性。觀自在！以般若波羅密多取。」經云：菩薩在行六度的時候，是以哪一度來取一切法無自性性呢？此中“取一切法”的“取”即是思惟分別。然“取”絕對不是一開始就無分別就能夠緣取。所以，“取”一定要用思惟分別，而思惟分別一定要依著教理來思惟觀察，思惟觀察無明的耽著自性有之境，且思惟觀擇後將自性有遮除，當下即顯現無自性，此即緣取無自性。因此，本文說：「取一切法無自性性」。此中第二個“性”字，是指無自性的體性，亦即諸法的存在的體性本來就是無自性，故說：一切法無自性性。經又說：觀自在──指觀世音菩薩！以第六度般若波羅蜜多取。」要以般若波羅蜜多取一切法無自性。所以，從前後文來看，一切法無自性是所通達的境，故說：取一切法無自性，此是站在境上來說。但是，談到境絕對離不開心，談心也離不開境，所以，談到境就是指一切諸法無自性性；而觀待心就是指般若波羅蜜多──指無我空慧之智慧，因此，一切法無自性。此無自性一定要觀待無我空慧之智慧，即第六度智慧度；無我空慧之智慧也一定要觀待境上之無自性。
(p401+4)
前引《修信大乘經》，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」
[釋]：前引佛陀在《修信大乘經》，亦於此義密意說云：「若諸菩薩，不住般若，“不住般若”即是說：在心識無法生起真實無我空慧，最起碼也要生起聞所成慧的無我空慧。如果沒有生起無我空慧，雖然信解大乘，也在行菩薩所行的廣大行，或說在修行布施、持戒、忍辱時，不以無我空慧去攝持，全然只有前五度，且前五度修了無量劫，甚至也獲得了禪定，於大乘中隨修何行，佛陀說：我終不說，能得出離。」也就是說，絕對無法出離三界，更何況是成就佛果位。故宗喀巴大師說：「若無通達實相慧，雖修出離菩提心，不能斷除三有本，故應勵力悟緣生。」意謂：如果在心識沒有生起空性的聞所成慧，再依無我空慧所攝持而來修出離心持守戒律、修菩提心行廣大行，雖然真實的修出離心、菩提心，也不能斷除輪迴三有的根本，更何況是解脫、成佛，所以，應該努力的去了悟緣生。“悟緣生”是說：一切諸法是依因緣而生，觀待因緣而有，由觀待因緣故諸法無自性，依此而來攝持出離心、菩提心所行持的萬法都是無自性。
《菩提道次第廣論》
毗缽舍那 NO.04
（2012年10月18日）
《菩提道次第廣論》的〈毗缽舍那〉p401+6是總略來介紹說，為什麼要學習殊勝的毗缽舍那──空性？因為，我們修學佛法都是為了要解脫，最殊勝的就是一定要成佛。〝解脫〞就是必須把輪回生死的根斷掉，我們之稱為煩惱障，若要斷掉煩惱障，沒有第二種方法，只有以無我空慧才可以把它斷除掉。成佛，不僅要斷掉煩惱障，還要斷掉所知障，煩惱障跟所知障沒有第二個方法，也是要依著無我空慧。因此，前面是總的來介紹為什麼要學習無我空慧──殊勝的毗缽舍那。故前引《修信大乘經》說，菩薩修習前五度布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有第六度智慧般若波羅密──無我空慧所攝，最高的成就也只能在輪回上而已。但是，如果有無我空慧所攝持，前五度就轉成了成就佛陀的色身，同時，無我空慧也成就了佛陀的法身。
(p401+6)
第二學習毗缽舍那之法分四，一 依止毗缽舍那資糧，二 毗缽舍那所有差別，三 修習毗缽舍那之法，四 由修習故毗缽舍那成就之量。今初
[釋]：第二學習毗缽舍那之法分四。第二定有牽扯到第一，請翻開p346+2「各別學法分三：第一、學奢摩他法；第二、學毗缽舍那法；第三、學雙運法。整個《菩提道次第廣論》是從道前基礎、下士、中士、上士，最後兩個科判就是奢摩他跟毗缽舍那。所以，前面第一就是學奢摩他法，而現在是進入了學習毗缽舍那法。從此第二個科判開始介紹學習毗缽舍那之法分四個科判：一、依止毗缽舍那資糧。此範圍最大，《菩提道次第廣論》的〈毗缽舍那〉最主要的是破邪顯正，特別是破除自認為自己是中觀應成派的見解者，但事實上，他是相似的見解而不是真的，他們也引經、引論在解釋中觀應成派，可是，他的解釋是錯誤的。所以，第一個：是宗喀巴大師特別要拿這些來破斥。以另外一個角度來說，這些人的解釋，一般人很難辨別出其錯誤點在哪裏？所以，對於我
們要獲得中觀應成派的見解這是有非常大的幫助。第二個：〈毗缽舍那品〉主要所要破的，除了剛剛所說的，就是破中觀自續派。所以，宗喀巴大師曾說，若能了解中觀自續派之宗見，以此為因，即能進入真正中觀應成派的見解。此種次第的學習方法，宗喀巴大師說這是非常好的。當然，此處亦有牽扯到唯識派。宗喀巴大師的另外一本論著《入中論善顯密意疏》對於唯識宗派的見解也是破斥的非常地詳細，故若學習了《菩提道次第廣論》的〈毗缽舍那〉後又能夠再學習《入中論善顯密意疏》，則對於自己要建立大乘的思想是有非常大的助益，可以確立我們大乘的見解，尤其是能夠確立中觀應成派的見解。二、毗缽舍那所有差別，三、修習毗缽舍那之法，四、由修習故毗缽舍那成就之量。此處說，獲得了中觀應成派的見解以後，拿來思惟修獲得正確的認知稱為量。〝量〞以中觀應成派來說，就是於其主要顯現境不欺誑。因此，學習毗缽舍那之法就用四個科判來作解釋。今初
(p401-6)
(1)親近無倒了達佛語宗要智者，(2)聽聞無垢清淨經論，(3)由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毗缽舍那正因資糧。
[釋]：此中(1)親近無倒了達佛語宗要智者：即指親近善知識。此於《菩提道次第略論釋》有說：「修觀資糧，總說『依正士而聞思』然此乃與外道共。此間所說異於外道者，乃斷生死之勝觀資糧。故所依乃能宣揚斷除生死正見之善知識。非唯能騰身虛空不焚不溺之上師，乃知取捨。特別於二種無我正見無顛倒之上師。」
此中(2)〝聽聞無垢清淨經論〞：是指經論之文中有直接闡釋究竟了義空性見者，即為無垢經論。觀待龍樹菩薩所著中觀理聚論六論──《中論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《精鍊論》、《迴諍論》、《中觀寶鬘論》等，詮釋《大般若經》為最了義之經，如於《中觀寶鬘論》云：「乃至有蘊執，爾時有我執」，而月稱論師依此龍樹菩薩所說，於《入中論》云：「出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，彼失世俗及真諦，失此不能得解脫。」意謂自續派以下各宗派，若於未捨自宗，承許應成見之前，皆失二諦，由無解脫機會，故判中觀應成派之見為最了義。
《菩提道次第略論釋》云：「菩提道次從止以前皆屬廣行，惟勝觀一段為深觀。佛說分權、實二分，權分如無著造之《現觀莊嚴論》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》…等。實分如龍樹造之中觀六論等。能攝二派要義，有抉擇、有次第、有系統，在一座間即可以取而修學思惟者，唯宗喀大師此論。」
由「親近無倒了達佛語宗要智者」及「聽聞無垢清淨經論」可以了知(3)由聞思慧引發通達真實正見亦需無倒及清淨。也就是說明在學習空性時，要依著龍樹菩薩所造的論著了解空性的定義，當然於中觀自續派、唯識派及小乘有部、經部所抉擇空性的基礎也是不可或缺的，因為了解下下部乃為通達上上部之基，此為定量諸師所說。
此中〝空性〞的定義是：遮除所應遮的那一分。如《現觀莊嚴論釋》云：「何謂佛母之體性？以離一、多之體性故。」由此定義可以了知，並不是兩腿一盤就是修奢摩他、修毗缽舍那、或是修空性。為什麼呢？空性的定義一定要以所遮來談。也就是要先認識無明顛倒識體所耽著出來為空性所斷之自性有的這一分。由於顛倒無明的識體令有情輪迴、痛苦，故欲斷除輪迴之苦，必須斷除無明顛倒識體。當然要斷除無明顛倒識，就要先認識無明顛倒識體的耽著境──實有、自性有。因為對境顛倒執為自性有，故引生識體的顛倒。依著中觀之論著所詮之中觀正理，思惟觀察將無明顛倒識體執為實有、自性有的這一分遮除，而通達無實有、無自性有，這一分稱為空性，即所謂的聞、思也要〝無倒〞及〝清淨〞。
又從修學的次第可分為：聞、聞所成慧、思、思所成慧、修、修所成慧等次第。而聞、思之修，定含攝隨順奢摩他、隨順毗缽舍那。也就是說：「欲無倒引發通達真實正見」之前，要先正確的聽聞空性的見解，聽聞時，以正理於識體審諦觀察，並加以抉擇，將無明顛倒識體執為實有的這一分遮除，在心識上產生決定定解，這是聞慧。由聞產生決定解是為聞慧，由聞慧再依經教思惟觀察，讓定解越來越堅固，是為思慧；因此，所謂的〝無倒引發〞一定要從聞慧、思慧、修慧這三個角度去作理解。
前文《廣論》p399+2有說：「應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毗缽舍那」，意謂當獲得了正奢摩他以後，接下來，即修毗缽舍那。也就是開始修毗缽舍那時，要審觀察奢摩他的所緣境，以空性的定義遮除空性所應遮除的那一分。雖如是，若於一開始沒有聞思修學無我空慧，於開始時便直接修定，當生起相似輕安，或獲得殊勝輕安時，絕對會對輕安生起貪著。此時想要修學無我空慧，是非常困難的。不僅困難，甚至會誤解輕安是獲得了空性。為什麼呢？因為現量證空性時，也有與相似輕安共同的特徵──樂、明、無分別。故此處特別對〝無倒〞、〝清淨〞作解解。故是必不可少毗缽舍那正因資糧。然而依師長教授，還要再加上事師如佛，及集資淨懺。
此中〝事師如佛〞，如《菩提道次第廣論》引《地藏經》云：由其如法承事善知識，於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能令彼墮惡趣之業，令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根。
又，〝集資〞，如《寶蘊經》說：「較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若一位菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」《般若經》云：「無論通達空性，即為人說一句空性，或聽人說空性，其功德遠勝於以等同大海水滴之七寶，持供十方如來諸佛。」。
又〝淨懺〞，如《入行論》云：「大力極重惡，非大菩提心，餘善何能映。」又云：「此如劫火一剎那，定能燒毀諸罪惡。」《未生怨王經》云：「諸造無間罪者，若能聞此正法信解修行，我不說彼業，是真業障。」此中正法，即指空性見。
(p401-5)
若於實義無決定見，必不能生通達如所有性毗缽舍那故。
[釋]：從上面生毗缽舍那正因的資糧，絕對可以引發真實正見，若無此引發毗缽舍那正因之資糧，則對於實義的空正見絕對無法生起決定的見解，若無法生起決定的定解，則必不可能生起通達如所有性即是空性的毗缽舍那故。
對於〝真實義見〞，如傳承正量諸師所說：必須有下下部派之見解為基礎，而引生上上部派之實義決定見，尤其必須了解各部派所建立勝義諦、世俗諦的差別。
以龍樹菩薩說：「由世俗諦而悟入勝義諦。」《菩提道次第略論釋》亦云：「若於二諦差別，未善了知，雖廣閱三藏，猶是愚迷。因一切佛語，以甚深般若空慧勝義諦為最重要。為什麼最重要？因為導引解脫。念佛、持咒是為了解脫成佛。解脫成佛除了菩提心之外，最重要的就是無我空慧──勝義諦。故雖廣學五明（聲明、因明、工巧明、醫方明、內明），已得共通成就，若於勝義諦、世俗諦不辨，猶未善知佛語，亦絕不能出離生死。」
(p401-4)
又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，故須先知了不了義所有差別，乃能解悟了義經義。
[釋]：唯識派──無著菩薩依《解深密經》判別了不了義，此中名言可直接承許，亦即可如言而取者為了義。反之則為不了義。以初轉法輪承許外境有，及一切法有自性，故不合唯識理趣，不能如言而取，是為不了義。第二轉法輪許一切法唯名言假立，皆無自性，亦不合唯識承許三性皆有自性的說法，亦不能如言而取，為不了義。第三轉法輪之依他起、圓成實為有自性，遍計所執無自性，經文字面可直接承許，判為了義。
中觀自續派──清辨論師等，依《解深密經》及《大般若經》抉擇：了義諸經，除如言而取之外，其所詮尚需為勝義。其中如言而取，即任何經文的所詮不為量所違害，即名言自性有。所謂〝所詮勝義〞即勝義簡別。而〝不為量所違害〞之〝量〞，即於自性有不欺誑是為名言可取。故以中觀自續派來看，第二轉法輪《大般若經》所說：「一切諸法勝義無自性」是為了義。以《般若經》經文字面符合經部行自續派（1）所詮勝義為了義之定義；並符合（2）名言可取之定義，以勝義無自性意即名言有自性。又，《般若經》所詮：「諸法勝義無自性」，亦為《解深密經》所詮之義，即所謂三性皆為勝義無自性（此與唯識所釋不同）。故此派承許《解深密經》樹立十萬《般若經》為了義之經。因此，中觀自續派認為：第二轉法輪除《心經》外，其餘均為了義之經。彼等認為以《心經》之經文字面直云：無色、無受…等，是未明顯加勝義及諦實之簡別。若經云：無自性色，則是為錯誤簡別，故不可唯如經文所說隨言執著，更須引伸，故非了義。其引伸之理，謂勝義中無眼、耳、鼻…等，非名言無自信。然，《解深密經》說：第二轉法輪是未了義，以自續派釋為：非指一切第二轉法輪所詮，故唯指《心經》（此與唯識所釋不同）。此派認為第一轉法輪是為不了義，以其皆顯示諸法勝義有自性。
中觀應成派──龍樹菩薩依《大般若經》抉擇：經文直接所詮為空性者是為了義經；反之，詮顯世俗之經，即為不了義經。故第一轉法輪及第三轉法輪所詮皆為諸法皆有自性，故判為不了義。第二轉法輪所詮諸法皆無自性，即使名言些許自性亦無，故判為了義。
(p401-3)
此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。為當依止何等釋論，謂佛世尊於多經續明了授記。
[釋]：此若你不依止定量大轍解密意論，此處所說之〝定量〞就是指龍樹菩薩，如果不依止龍樹菩薩所造的龍樹六論來解釋大般若經的話，沒有這種見解，就如同生盲，就是說你生下來，天生就瞎了，像這類人一定要有人帶，若無人帶領引導者，根本就很難走路，甚至還會摔倒，再進一步來解釋，而像這一類天生就盲的人，如果往山溝裏面走路沒有人導引，定會墮入山谷之險處，以此來形容我們還沒有解脫之前都是在輪回，這條解脫的路我們從來都沒有走過，所以我們就如同生盲一樣，如果我們要解脫，沒有依止佛所授記的龍樹菩薩所造的論著解釋了義的空性，則要修行時定會墮往險處。如果沒有依止善知識，則你要修行就如同天生下來就是盲眼在山溝裏走路一樣，定會墮入常邊及斷邊，故應當要依止無顛倒的釋論，而此釋論即是解釋佛經的。問：為當依止何等釋論？謂佛世尊於多經(顯教的經典)續(密續的經典)明了授記。
如《文殊根本經》云：「我滅度後四百餘年，有龍樹者，大宏我教。」《楞伽經》：「弟子問佛云：甚深空義難可了達，尊滅度後，誰能宏化？佛云：我滅度後，於南印度地名布達，有吉祥比丘，名為龍智，離有無二邊，顯中道義。其後示寂，生極樂國。」
(p401-2)
能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰聖龍猛遍揚三處，應依彼論而求通達空性見解。
[釋]：能解空性深義聖教心藏，即是說佛陀的大悲心──欲利益一切有情的精華、心要。而此心要即是遠離一切自性有(但世俗名言仍然存在)，名言無之常、斷二邊，曰：聖龍猛遍揚三處（天、人、龍），故應依彼所造之中觀理聚六論──《中論》、《六十正理論》、《七十空性論》、《精鍊論》、《迴諍論》、《中觀寶鬘論》而來尋求通達究竟了義空性的見解。