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此(依止毗缽舍那資糧)又分三，一　明了義不了義經，二　如何解釋龍猛意趣，三  抉擇空性正見之法。  今初

諸欲通達真實性者，須依佛語。然諸佛語由種種機，意樂增上亦有種種，當依何等求深義耶？謂當依止了義佛語通達真實。

[釋]：諸欲通達真實空性者，須依佛語，即佛陀之能詮之聲(由佛的舌根…等因緣所發出之聲，佛的聲音不能稱之為有情之聲) ──佛經。

佛之出世是為令一切有情解脫乃至能究竟成佛，故經中說，佛出世是為令一切眾生入佛之知見。但是由於所面對的眾生，其根性有種種不同之差別而分三種根性：聲聞的根性、獨覺的根性、大乘的根性。由於此根性的差別，故佛會依著有情的需要而來對他宣揚佛法。因此論上才說，然諸佛語由於種種所化機根性的差別，佛之意樂增上亦有種種差別，故有三轉法輪，則當依何等而尋求甚深之空性義耶？謂當依止了義佛語通達空性真實。

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若爾何等名為了義？何等名為不了義耶？答：此就所詮安立。詮顯勝義是名了義；詮顯世俗應知即為不了義經。

[釋]：若爾何等名為了義？何等名為不了義耶？答：此了不了義是就所詮之法安立。故所詮之法若是顯示勝義──顯示空性的法，是名了義經；所詮之法若是顯示世俗，應知即是為不了義經。以另外一個角度來說：若所詮之法是顯示究竟生死是名了義；若所詮之法是顯示虛妄之法則為不了義。此處須再進一步的解釋。

總相來說：不論是唯識派、自續派、應成派，其所謂的不了義，就必須要再引用其它的經典來作引申解釋。此處須再進一步的解釋應成派所說的不了義。

觀待中觀應成派所說的不了義，即指：直接顯現於主要所化機心續當中的世俗諦，如唯識派所許的阿賴耶識是世俗諦，此於唯識所化機之根性者心續當中存在，但，在一般世俗名言當中不存在。中觀應成派所承許的唯名言假立之諸法，如瓶子，在一般世俗名言當中存在。再者，唯識所許的圓成實性、空性，此於唯識所化機根性者心續當中存在，但觀待究竟解脫而言，唯識所許之圓成實不存在，故為不了義。以上所說唯識所許阿賴耶識、圓成實，及應成派所謂名言假立的瓶子等世俗，皆為不了義。故應成派所說之不了義，必須仔細的思惟觀擇，不能僅依經文字面所詮「世俗為不了義」即如言執著也。

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如《無盡慧經》云﹕「何等名為了義契經，何等名為不了義經。若有安立顯示世俗，此等即名不了義經，若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。若有顯示種種字句，此等即名不了義經，若有顯示甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」

[釋]：如中觀應成派所依據之經典《無盡慧經》云﹕「何等名為了義契經，何等名為不了義經。總說：若有安立顯示世俗，此等即名不了義經，若有安立顯示勝義，此等即名了義契經。別說：若有顯示種種字句，如說瓶、書本…等等，此等異名名言差別即名不了義經，若有顯示甚深難見難可通達，此等是名了義契經。」此處須進一步的來說明：何謂「甚深難見難可通達」。 

《菩提道次第略論釋》說：「所謂甚深者，謂欲探空性底蘊，如海難窮，故說〝甚深〞。所謂難見者，謂世俗諦有法相可以取譬，可以量度，空性則反是，難可譬喻，難可量度，故曰〝難見〞。所謂〝難通達〞者，即不易徹底了達之意。然又不可因是而畏難思返，否則斷此薰習，便永無通達之望。若薰習不斷，日計不足，月計有餘，逐漸而前，自能增長其通達。若一度即可通達，則無所謂難矣。《般若經》云:『無論通達空性，即為人說一句空性，或聽人說空性，其功德遠勝於以等同大海水滴之七寶，持供十方如來諸佛。』」

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若由顯示世俗成不了義，顯示世俗其理云何？

[釋]：如前面所說若由顯示世俗則成不了義，什麼叫顯示世俗呢？其道理云何？

(p402-6)

又由顯示勝義而成了義，顯示勝義復云何顯？即彼經中明顯宣說。

[釋]：同樣的道理又由顯示了勝義──空性而成了義，又，什麼叫顯示空性勝義復云何顯？即彼《無盡慧經》中明顯宣說。

(p402-5)

如彼經云﹕「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，於無我中顯似有我，此等名為不了義經。

[釋]：如彼《無盡慧經》云﹕「若有由其種種名言，宣說有我、有情、命者、養者、士夫、補特伽羅、意生(另外一個名字──人)、儒童(是指：在我們的五蘊當中有一個小小的一個是屬於我)、作者、受者，於無我當中顯似有我，此等名為不了義經。

(p402-4)

若有顯示空性、無相、無願、無作、無生、不生、無有情、無命者、無補特伽羅、及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知無我無生等是為勝義，生等是世俗。

 [釋]：若有顯示空性、無相、無願，此為三解脫門。空性──任何一法其存在的本體都是自性空；無相──其因位是為無自性，故無自性相可緣；無願──其果是為無自性，故無自性相可求。無自性作、無自性生、不自性生、無自性之有情、無自性之命者、無自性之補特伽羅、及無我等諸解脫門，此等是名了義契經。」

(p402-2)

此說開示無我及無生等，斷絕戲論是名了義，宣說我等是不了義。故亦應知無我無生等是為勝義，生等是世俗。

[釋]：此說開示無自性之我及無自性之生等，即是斷絕了戲論是名了義，何謂「斷絕戲論」？因為前說：顯示了空性是名為了義。若顯示空性，當下絕對不可能顯示世俗──不可能會有戲論。因為如果顯示戲論，此分則叫世俗。而「戲論」即是二顯自性有，或執自性有之世俗相，因此若有〝二顯自性相〞

或者〝執為自性有〞，都是屬於世俗相、都是屬於戲論、都是屬於不了義。反之：若斷絕了這些戲論是說名為了義。宣說有我…等是不了義。故亦應知無自性之我、無自性之生…等是為勝義，如果是有生、有滅…等，顯示世俗相的生、滅…等法都是屬於世俗，都是屬於不了義。

(p402-1)

《三摩地王經》云：「當知善逝宣說空，是為了義經差別，若說有情數取士，其法皆是不了義。」

[釋]：《三摩地王經》云：「當知善逝(佛)宣說空性，是為了義經之差別，只要是屬於空性的經典都是屬於了義經。若說有情──是二障未斷盡者，故佛不名為有情，數取士──是以業跟煩惱不斷的取輪迴之蘊體，故若有說：有情、數取士…等，其所宣說的這些所詮之法皆是屬於不了義。」