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如《六十正理論》云：「此善願眾生，集修福智糧，獲得從福智，所出二殊勝。」
《六十正理論》是龍樹菩薩所著，此中『善願眾生』即指發菩提心的有情，而『發菩提心』的有情，一定是依著釋迦牟尼佛所傳下來(一)彌勒菩薩的七支因果教授、(二)文殊菩薩的自他相換教授；須依此二教授思惟、觀察而生起來。菩提心之定義，於《現觀莊嚴論》中說：「為利有情而希求佛果。」此『為利有情』即是大悲，因此為利有情心續上的涅槃一定是利他；『希求佛果』就是我一定要獲得佛陀的自利法身，這是菩提心之定義。
接下來菩提心之教授，只有兩支(一)由彌勒菩薩所開演的七支因果、(二)由文殊菩薩所開演的自他相換。如果自認為有生起菩提心，一定要思考有沒有學習這二支教授，如果有學習的話當然才可以；如果沒有學習此二支教授，而認為已生起菩提心的話，宗喀巴大師在上士道中說，此是增上慢──「未得謂得」，所以這一定要很注意的。
下面說明『善願眾生』是指發菩提心的有情，彼等積集修由菩提心所攝六度廣大行，這是屬於福德資糧，在經典上有說，生起菩提心是成佛的因，可是單單菩提心可不可以成佛?不可以的。所以當生起菩提心，接下來一定要去受菩薩戒，然後廣行六度，這才可以成就佛陀的報身和色身，也就是成就佛陀的殊勝色身。但是在行六度時，仍要用無我空慧所攝持，所以無我空慧是屬於智慧資糧，無我空慧的智慧資糧，是將來成就佛陀的自利法身—『自利法身』是因，因此如果是大乘行者一定要牢記清楚，有沒有菩提心及無我空慧；所以由菩提心及無我空慧而獲得從福、智，『福德資糧』—所成就的是利他色身，『無我空慧智慧資糧』—是成就自利法身；所以從福、智所生的『自利法身』及『利他色身』之二殊勝，此即是大乘行。
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由大乘行，令所化機於果位時獲二勝事，謂勝法身及勝色身。此於道時，須如前說方便般若，未單分離積集無量福智資糧。
就字義上解釋，即是「由大乘行，令所化機於果位時獲得二勝事」，『二勝事』謂殊勝自利法身及殊勝利他色身。當然在果位要獲得二殊勝，在因位要具足獲得果位二殊勝的因；因為佛法是談因果，而且因果要相隨順。所謂相隨順，舉例來講，苗芽絕對是由苗芽的種子所生，這叫因果相隨順；苗芽絕對不可能由其他的種子所生，所以這叫因果相隨順。同樣道理，我要成佛，必須要了解成佛的因是什麼?如果不了解成佛的因，單單發那個願力也沒用，如在石頭上再怎麼澆水也不會長成芽，一樣的道理。
「此於道時」這個『道』是入資糧道，也就是修行過程當中有五道，無著菩薩在《集學論》當中，不論大、小乘，整個修學的過程就是『五道』—資糧道、加行道、見道、修道、無學道，這五道一定要了解。因此入於資糧道時，必須同時生起獲得自利法身及利他色身之因，此生起時才可以稱為入資糧道。這個『生起』是於識體上生起，不是把三藏十二部經典讀完了，或是家裡擺著三藏十二部經典，你的識體就轉變了；必須在心識修學經論以後，在心識思惟修，把它生起來的；所以入資糧道的『道』即是指識體，雖然是講識體，但識體卻不一定是道。因為假若沒有依著彌勒菩薩所傳承下來的七因果教授，或者是文殊菩薩所傳下來的自他相換教授，如果沒有修學；或者沒有修學龍樹俗薩所建立的空性，識體沒有依著這一些見解，而思惟生起來—我一定要獲得佛果；而佛果是來自於修學七因果教授或自他換教授而生起來；如果沒有這樣修的話，識體不能稱為道，所以道是識體，識體不一定是道。譬如沒有經過修學二支生起菩提心的因，也沒有修學龍樹俗薩所說的無我空慧，這就不算是道；所以是道一定是識體，是識體不一定是道，所以如未入資糧道有情的識體。
要生起資糧道的識體，必須如同前面所說的『雙具』，二個同時要具足—方便、還有般若。所謂方便，就是由菩提心、受菩薩戒、行六度，所以由菩提心所攝持的六度這個方便行。行六度『方便行』時，同時也要有『無我空慧』的攝持，所以不能單一個；單單只有無我空慧不可以，單單只有菩提心也不可以，所以要兩者互攝；故「未單分離」單單一個不可以，修行才能圓滿「積集無量成佛福智資糧」。
以上所說，在成就佛果位的那一刻，已獲得自利法身—無我空慧；由獲得自利法身，同時也要獲得利他色身，他們是同時獲得的；同理，獲得利他色身，同時即獲得自利法身；因此法、色二身相互依存，缺一不可。『無我空慧』為得自利法身之因，無我空慧所依之蘊身，依著蘊身行持六度，同時即為得利他色身之因；當然利他色身之因，是由六度所行持的福德資糧。『方便行』為得利他色身之因，而方便行所攝持之無我空慧，同時即得自利法身之因；然無我空慧固然是得法身之因，但是如果單修空慧不修方便行，不但不得「利他色身」，即使「自利法身」也不能獲得。
時下有些觀念，以為修無我空慧就可以獲得佛陀的法身，以為無我空慧同時可以任運生起菩提心，這種見解是錯誤的。因為佛陀在世時，也有阿羅漢，證得無我空慧，為什麼他叫「阿羅漢」?不叫作「菩薩」呢?甚至佛陀也呵斥阿羅漢是焦芽敗種，因此如果有此見解，認為獲得無我空慧，菩提心會任運生，這個見解是錯誤的，不符合經教。所以要無我空慧，同時也要行六度；行六度，同時也要具足無我空慧；兩者都一定要具足。
這一個認知，所謂認知在心識生起無我空慧攝持菩提心，由菩提心行六度的話，又有無我空慧攝持的這一種認知，也就是生起的基本覺受，在基位的時候就要有，這個稱為「入道」—入大乘的資糧道。所以「於此位」，在資糧道位的話，一定能夠正確、沒有相違的抉擇二諦之理，而且可以以教、證來證它。所謂「二諦之理」，如前面所說，當在學習教理的話，任何一法只要在心識能夠顯現起來，同時也要有辦法建立勝義諦和世俗諦；勝義諦有辦法接受無我空慧，接受無我空慧，同時也可以成立世俗緣起因果；世俗緣起因果，站在大乘來講，就是六度—菩提心攝持的六度，如果以小乘來講的話，就是由出離心所攝持的智慧；這個完全都要以教理來證知，所謂教理證知，就是心續必須依著教理思惟、觀察，而生起來的決定了解。
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此復觀待至心定解世俗因果，從如此因生如此果，勝利過患信因果系，即於盡所有性獲得定解，
「此復觀待至心定解世俗因果，從如此因生如此果」的話，是在心識建立，也就是我起這個動念，然後推動身、口的造作，種下這個因、將來感什麼果，這個一定要在心識上建立決定的定解。如果生起的是惡念，所造作的將來一定產生痛苦的果；生起的如果是善念的因，將來所感得的是樂果；這個一定要在心識上生起決定的定解；所謂的決定的定解，也就是不允許你的身、口、意去造作惡業。因為所有的有情都要追求快樂，沒有一位有情要痛苦的，其實上至佛也一樣，佛還沒有成佛時，他也一樣要追求快樂──可是他的樂是無漏樂。要追求快樂、要追求無漏樂的話，對於因生果要產生定解；要無漏樂，一定要由無我空慧所攝持；如果沒有無我空慧所攝持，即使是布施、持戒…等仍然是屬於有漏，還在輪迴裡面。
所以「勝利過患信因果系」，對於因生果，如果好好持這個因，這個因將來勝利、過患，自己在業果上要非常地清楚，而且一定會這樣的—善因感樂果、惡因感苦果，這就是「即於盡所有性獲得定解」──這叫作『世俗諦』。
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及由至心定解諸法皆無自性如微塵許，即於如所有性獲得定解。
這句話是說，從因生果皆無自性。從因生果—會說它為〝因〞，是因為它將來能夠生果；會說〝果〞，是因為觀待因，因為果絕對是由因生。既然是因果相互觀待的話，絕對不可能是自性有；假設因果有自性的話，就會變成因中有果，這是外道見；假設因果有自性，因果會變成不相干，因有自性、果也有自性，會變成不相干，不相干而因又能生果，石頭也可以生苗芽。因此必須對於因果諸法產生定解──沒有自性有，所以獲得定解「如
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若無此二，則於雙具方便智慧二分之道，不能至心而修學故。
如果在心識對於勝義諦及世俗諦的建立，也就是抉擇一切諸法無自性，由於無自性，而能成立因果緣起諸法，對這兩個如果沒有去獲得定解，或者是只有單具一個，「則於雙具『方便』──就是世俗諦、『智慧』──就是勝義諦二分之道」。如果不依次第，不依聞、思、修，仔仔細細的思惟，在心識建立起因生果裡面，有勝義諦與世俗諦；如果無法按照次第去建立，就「不能至心的修學」。
不能至心的修學的話，以現在的事例，可以拿一個譬喻:現在大部分在學習佛法的人，當然都很有信心，但是會不會生起煩惱，重點是有沒有把薩迦耶見滅除掉；如果有把薩迦耶見滅除掉，就不可能會生起煩惱。可是現在大部分學習佛法三十年的人，他們認為不應該有煩惱，這是不對的；也就是學了一輩子的話，如果遍計執—也就是遍計薩迦耶見沒有斷掉的話，就是會起煩惱；同樣道理，如果把遍計薩迦耶見斷掉的話，就不會起煩惱。這個道理為何會這樣做解釋呢?因為如果遍計薩迦耶見，還沒有斷掉的話，就認為不會起煩惱的話，那就是對於世俗諦及勝義諦，根本沒有建立得很清楚，因此由於不依著道次第，所以不能至心的修學。
另外一個角度來講的話，依所謂的《俱舍論》制式來講，以《俱舍論》世親菩薩所作的《俱舍論》制式認為，根器很利的從資糧道到獲得阿羅漢果，要轉三生；大乘從入資糧道到成佛要三大阿僧祇劫。但是如果不按照次第，絕大部分的人，都會說他開始皈依了佛法、修習了佛法，他一定要這一生就獲得阿羅漢—就要解脫了，甚至於有一些更快速的今生就要成佛了。像這種見解完全都是錯誤的、不可能，除非過去世已經薰習很濃厚了，如同我們剛所說的，過去世已薰習濃厚，根器就像憍陳如一樣，這一類的根器已經薰習很久了。如果不屬於這一類的話，又不按照次第來修的話，絕大部分都一定會講，我趕快學習佛法，我這一生趕快解脫，那是不可能的；為什麼會有這種見解，因為不按照次第來。
如果不按照次第來，一般我們聽到以為這個人很精進，這一生就要解脫了，事實上這不叫精進；所以在佛法上來講，所謂的精進一定要依著定義來，如果不依著定義來，那叫懈怠、不叫精進；所以這個地方一定要把它弄好，一定要按照次第來，才能夠至心的修學。
（p412+6）
如是果位能得二身之因，有賴根本決擇正見，道無錯誤。
「如是果位能得二身」，就是獲得自利法身及利他色身之因，此因依賴於根本決擇正見，一定要依經教來抉擇，這裡的抉擇不是看書而已，一定要在心識思惟，在心識生起來，獲得正確無誤的量。『正確無誤的量』舉一個世間的譬喻，假設獲得了癌症，但是知道有一種藥可以醫好，絕對馬上想去拿到，不論如何一定要拿到，而這個心的決定即是；同樣的道理，當獲得資糧位，獲得正見的時候，這個時候心識如同剛剛所舉的例子，非得要獲得佛果位，所以才「有賴根本決擇正見」。正見是這樣的，並不是今天讀了很多這叫正見，讀了很多並不想去獲取跳出輪迴、或者獲取佛果的話，那也沒有用，那也不叫作『正見』，有真正的正見，它會推動你去做。所以在基位的時候、在因位的時候，於成佛之道次第一定要修學沒有錯誤；沒有錯誤如前所說，(1)生起菩提心，一定要依兩個因，七支因果或自他相換，(2)空性見解要沒有錯誤的話，要依著龍樹菩薩所抉擇出來的無我空正見；這兩個有了，才能稱為「沒有錯誤」的認知。
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其決擇正見之法，即無間所說雙於二諦獲決定解，除中觀師，任何補特伽羅皆見相違，無慧宣說無違之理。
「其決擇正見之法，即無間所說雙於二諦」，二諦是勝義諦與世俗諦，所謂『勝義諦』是抉擇勝義理智，用中觀正理抉擇，抉擇了無自性以後，同時可以安立世俗因果法，世俗因果法就是『世俗諦』。所以於勝義諦、世俗諦，同時可以在心識上建立起來，這一刻才叫「獲得決定的定解」。
這個定解「除了中觀應成師」之外，「其他任何補特伽羅」都認為自性空與緣起因果法成為相違；所謂成為「相違」，是說在心識無法建立自性空、緣起義成為相順；也就是說心是很順暢，但是如果自性空、緣起義無法相順的話，一般心識會卡卡的，好像很難接受；很難接受可是經論又這樣講，又不能去違背，所以會卡卡的；原則上來講，這是還沒有獲得中觀應成派中道之見。
中道之見並不是只有書上寫而已，一定要在心識現得起來，心識現得起來的話，只要緣任何一法的話，心識絕對可以操作，什麼叫自性空?什麼叫緣起有?所以『自性空』—遮除了常見，『緣起有』—遮除了斷見，所以中道之見是不墮常、不墮斷，那個叫中道之見，生起來了，才叫中道之見。
除了中觀應成派師之外，其他的就沒有辦法，所以如是「無圓滿之智慧，宣說勝義諦跟世俗諦無相違之理」，他們無法圓滿的宣說的。
（p412-6）
唯具深細賢明廣大觀慧中觀智者，善巧方便通達二諦，決擇令無相違氣息能得諸佛究竟密意。
「唯有具深細賢明廣大觀慧之中觀應成智者」，他們「善巧方便通達二諦，決擇令無相違氣息，才能獲得諸佛的究竟密意。」這裡非常重要的，從前面所說修習佛法最基本的就是要解脫，當然最高就是要成佛；要解脫、成佛的話，如果沒有獲得諸佛究竟密意的話，根本不可能。所謂「諸佛究竟密意」，就是在心識現起自性空，同時能安立緣起，而且沒有相違、很順暢，順暢的話就很喜歡、動不了的，這時候才能獲得究竟的利益。
如同《菩提道次第廣論》P8-4，說到「此論教授分四」的第三個「易於獲得聖者密意殊勝」裡面所說，學習《菩提道次第廣論》非常容易獲得聖者之密意、佛陀的密意；所以有一句話說，把《菩提道次第廣論》緣起與自性空、勝義諦與世俗諦，如果弄通來的話，已經獲得了諸佛的究竟密意。在《菩提道次第廣論》也說，如果能夠獲得諸佛的究竟密意，十方一切諸佛的正法，就在你的身上存在，這樣的功德是最大的；因為十方諸佛最親近的教法，在你的身上存在的話，你的功德最大；所以以累積福德資糧來講，你的功德是沒有什麼比這個還大的。
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由此因緣，於自大師及佛聖教，生起希有最大恭敬，發清淨語，以大音聲數數宣告，「諸具慧者應知性空之空義，是緣起義，非作用空無事之義。」
接下來「由此因緣」，就是由於通達二諦自性空及緣起義，都沒有相違的因緣。「於自大師及佛聖教」大師就是佛，聖教就是法；當通達無自性，能夠同時成立緣起義；然後由這樣可以成就佛果，內心生起無比的殊勝，生起無比的恭敬，對於『佛』、對於『佛所宣揚的法』，生起無比的恭敬。
當然跟這個法相應的傳承祖師，或者出家眾等等，也會產生恭敬，然後「發清淨語」──能詮之聲語言，「以大音聲數數宣告」。
宣說「諸具慧者應知性空之空義，是緣起義，非作用空無事之義。」這裡意謂著，由自性空才能成立緣起義，這個才是真正中觀應成派不共殊勝的法。在心識裡成立起這種絕對定解的話；其他派學者所說的，假若是自性空，就沒有作用義了—就變成斷滅了；乃至包括前面所說的，自許為中觀應成派者，他們的見解，一下子都可以把它破除掉；所以自性空、緣起義才是中觀應成不共的殊勝法，也就是說當在心識一建立的話，將來必解脫，一定的。