淳覺功德林
cuninsights.us
廣論

p414

2026-04-17

(p414+1)

龍猛菩薩之所許,謂依如此如此因緣,生滅如此如此眾果,即應依此因果建立而求性空及中道義。如第二十四品云﹕「若緣起所生,即說彼為空,即依他假設,亦即是中道。若非依緣起,是法全非有,故若非性空,全非有是法。」此說性空能遍緣起,莫故違說,凡因緣生定有自性。

龍猛菩薩之所承許者,謂「依如此如此因緣」──解釋為因,「生滅如此如此眾果」──解釋為果。即應依此緣起因果建立而求性空、自性空;所謂「自性空」即離常見,由自性空而能安立緣起諸法,即遠離了斷見;所以離常見與斷見的這個認知、這個識體稱為「中道義」。所以中道義是依著性空及緣起而建立的;所謂「性空」即是無自性,無自性即遠離常見;所謂「緣起」即是名言有,緣起因果是名言有即遠離斷見;因此若遠離了常見、遠離了斷見,即稱之為「中道義」。

就如同《中論》第二十四品云:「若緣起所生,即說彼為空」,即說彼之彼是指緣起所生,只要是「緣起所生」一定是「自性空」;由於是自性空,所以緣起的存在是依他假設,也就是依他假設、是依著分別心安立;由於自性空—遠離了常見,由於自性空緣起因果是名言安立—遠離了斷見。所以《中論》所說的「若緣起所生,即說彼為空」—遠離了常見,而「依他名言假設」為有—遠離了斷見;於此離常、斷之見這就是所謂「中道義」。

「若非依緣起」,如果不是依著名言安立,則名言全無,如「是法全非有」,如果名言沒有的話,則成斷見。「故若非自性空」如果不是自性空的話,當然即成自性有,因此自性有之法,是「全非有是法」,這是沒有的。

因此「此說自性空,一定要周遍於緣起」,所以不要去說相違背的語言,莫故違說:「凡因緣生,定有自性」,當然承許因緣生一定要有自性的話,此為實事師。

(p414+4)

《迴諍論》云﹕「若誰有此空,彼有一切義,若誰無空性,彼一切非有。諸說空緣起,中道為一義,無等第一語,敬禮如是佛。」《七十空性論》云﹕「由一切諸法,自性皆是空,諸法是緣起,無等如來說。」

引《迴諍論》云﹕「若誰有此自性空,彼有一切緣起諸義,若誰無空性」無空性即是承許自性有,若承許自性有,彼一切諸法就全無,即「彼一切(諸法)非有」。

「諸說空緣起,中道為一義,無等第一語,敬禮如是佛。」此中所謂「空緣起,中道為一義」,為一義是指要趣入的道次第,以空緣起、中道而趣入道次第都是一樣的、同樣一個道理;也就是於無自性上能建立緣起因果義,之所以會有緣起因果義是因為自性空,所以這個道理是一樣的。

「無等第一語,敬禮如是佛」意即能通達最正確、最究竟的認知,唯有性空緣起,所謂「第一」即是說沒有第二了,此即是依佛所說,故「敬禮如是佛」。

接下來《七十空性論》云:「由一切諸法,自性皆是空,諸法是緣起,無等如來說。」除了佛以外,其他的有情無法作如是說。佛是依自力而說,但是十地菩薩以下,在宣說諸法,是依著佛所說而來說的,因此非依自力而說。故此處才說,除了佛以外,其他有情是無法作如是說。

(p414+6)

《六十正理論》云﹕「諸不許緣起,著我或世間,彼遭常無常,惡見等所劫。若有許緣起,諸法有自性,常等過於彼,如何能不生。若有許緣起,諸法如水月,非真非顛倒,彼非見能奪。」

[釋]:此是說明:外道、佛教內部派的實事師、中觀應成派,他們各不同的看法。《六十正理論》云﹕「諸不許緣起,著我或世間,彼遭常無常,惡見等所劫。」──這個地方講外道。外道不承許緣起,說一切器世間皆是由共主、自性所變化出來的,他們不承許緣起法。而只要是佛教徒,就一定要承許緣起法。承許緣起,如果以時間、續流來說,一定要有三個剎那──過去、現在、未來。如果不承許緣起,而說一切諸器世間皆是由共主所變化,則定會耽著我或世間(我所)─定會生起人我執。如果不許緣起作為我及世間,則定會遭常見跟斷見所劫奪,即墮入常或墮入斷。進一步來說,外道所說的「共主」、「自性」是常、是一、是自主,若是依外道所說,是由常、一、自主所變化,如果是一個恒常,而且是不觀待支分的話,則其所變化出來的事物,也不可能變成無常;也不可能會有成熟、增長及壞滅,事實上我們在器世間所看的,它一定會有成長跟壞滅,譬如,水果。水果它一定是慢慢的成長,成長到最後它一定會慢慢的變壞,你如果說器世間…等是由常、一、自主所變現的話,這是不合理的。同理,若說是由常、一、自主、不觀待因緣而有變化,那麼你生出,我也要生出來,怎麼會有前後呢?由此道理來看,如果具有一個由自性、共主所變化的器世間,這是非常不合理的,若有此種見解,你一定墮入常見及斷見。

48:23  P106+13

接下來,內道諸實事師──「若有許緣起,諸法有自性。」你又承許緣起,只要你是佛教徒,你就一定要承許緣起。龍樹菩薩說:你承許了緣起,又承許諸法有自性的話,「如何能不生」?,對於常、斷見,如何能不生呢?所以「常等過於彼,如何能不生。」這個辯論,我們前面都已經有解釋過了。

接下來,中觀應成派──「若有許緣起,諸法如水月,非真非顛倒,彼非見能奪。」中觀應成派也是佛教徒,也是內道,他也承許緣起,他承許緣起,是無自性,無自性怎麼來形容?就如同水月,就是在水中會有那個月亮,我們乍看水中月亮,好像真的存在於前方,事實上,它不是真正的月亮,用這樣來形容我們的識體所看到的任何一個事物,在我們前方而有,事實上,於前方而有的這個事物是不存在的,這個事物是唯名言假立,所以非真。非真就是非自性有,我這個顛倒識體所看到於前方而有的這一分,它不是真實的存在,如現非有的,所以叫非真。雖然如現非有、非自性有,可是也要名言存在,非顛倒的話,也要非名言無,因此,如果你承許自性空、名言有,這就不是常見與斷見能劫奪的,也就是不會墮入了常見與斷滅見。這個地方,意謂著外道不承許緣起,著我或我所的這個世間成為我所,一定會墮到常見或者無常,這個無常,我們要解釋成斷見。所以,若有這種見解的話,你會遭常見與斷見的惡見所劫奪,內道實事師若承許緣起、諸法有自性,則常、斷見等諸過失,實事師也一定會生起來,「如何能不生」呢?中觀應成師承許細分緣起。我們都知道緣起有粗分的緣起,乃至於細分的緣起。實事師所承許的緣起是粗分的,中觀應成派所承許的緣起是細分的。同樣的道理,我們也可以引生出,所謂的因果諸法,佛教內部派會講因果諸法,因果諸法有粗分的因果及細分的因果。所以細分的緣起,就如同《六十正理論》所說的,諸法無自性如水月,非真──非自性有;非顛倒──非名言無,若許彼自性空、名言有,則非常、斷二見所能劫奪。

(p414-6)

《出世讚》云﹕「戲論說眾苦,自作及他作,俱作無因作,佛則說緣起。若法從緣起,佛即許是空,說法無自性,無等獅子吼。」

此等唯說由緣起因故自性空,故緣起義現為無性空性之義,即是龍猛菩薩不共之宗。

[釋]:戲論就是耽著為實有,這地方有談到自作、他作、自作他作合起來的俱作、無因作,只要這四個生起來的話,你一定要承許實有、承許自性有,如果你承許實有、承許自性有,這個叫戲論。戲論不是一般出去玩叫戲論,佛法的戲論,不是講這個。一般有講放逸叫戲論,戲論不是這樣子講。所以真實戲論的定義,就是顯現實有、顯現自性有,或者是耽著實有、耽著自性有。你只要認為自作、他作、自作他作合起來俱作、無因作,這個在中論講說自生、他生、俱生、無因生,只要承許四生,那你非得要承許自性有,你一定要承許實有。你如果承許實有的話,你一定會引生眾苦。所以《出世讚》云:「實有戲論(耽著為實有)言說之眾苦,皆由自作──印度外道的數論派,及他作──內道實事諸師,俱作──印度外道的裸形派,無因作──印度外道的順世派,而佛之真實義則是說唯名言假立之緣起(細分的緣起)。若法唯分別假立之緣起,佛即許是自性空,說法無自性──佛所說,無等獅子吼。」

此等唯說由緣起唯名言假立之因──細分之緣起,這地方談到緣起,就要說細分的緣起,細分的緣起唯名言假立,既然是唯名言假立的話,它一定是自性空,故成立自性空,及緣起唯名言假立之義,因為唯名言假立之義而顯現為無自性、空性之義,這一分即是龍猛菩薩不共之宗。這個地方我們要了解龍樹菩薩的不共之宗,就是細分的緣起,這細分的緣起,唯名言假立。什麼叫唯名言假立?就是諸法的存在,在境上些許的自性都沒有,依著境上的支分,唯名言安立,既然是唯名言安立的話,些許的自性都沒有。這個就是龍樹菩薩的不共之宗。

(p414-3)

若謂無自性之空,是就中觀自宗安立,而緣起因果之建立,於自宗中不善安立,便謂就他而假立者,非緣起義。

如云:「若誰可有空,於彼一切成。」此說何宗許無自性,即於彼宗生死涅槃一切緣起,皆應理故。

[釋]:本宗說:若自許中觀應成派者他們認為:承許無自性之空,是就中觀應成自宗安立,然而對於緣起因果之建立,於自宗中卻不善巧安立,便謂就依他所許或依他宗而假立者──緣起因果的建立就是依他宗而假立者的,此種說法非是真正的緣起,故說非緣起義。因為自許中觀應成派者認為:除現證空性是量成之外,餘皆無量成。這是自許中觀應成派者所說的〭然真正中觀應成派的緣起義必須是量成。總的來說:只要是存在的,皆必須量成──此是所有宗派都必須要承許的。

自許中觀應成派之觀點,如p410-4所說:現今有些自許為解釋中觀義者(自許為中觀應成派者),多作是言,就真實空性義,觀察生等有無之正理,從色乃至一切種智一切諸法,皆能破除──全都不存在。就是以觀察真實空性義之正理可以破除色乃至一切種智一切諸法。其所安立的理由是:

(一)隨許何法,若以中觀勝義理智之正理而正觀察,皆無承許能堪忍觀察──以勝義理智抉擇時尋找不到。由此來破除一切法──有、無、俱有、俱無四邊,這四邊含攝一切法〭非有一法此不攝故,也就是說存在的法皆含攝於此四邊,這是第一個理由〭亦即在勝義理智抉擇時,於此四邊皆能破除,故無任何一法是不被破除的。下面又安立一個理由:

(二)又見真實之聖根本智,全不見有生滅繫縛解脫等法──在現量證空性的根本智當中全然沒有見到生滅繫縛解脫等法〭所以,如彼聖根本智所量應是真實──就聖根本智當中所量而言一切法都不存在〭故無生滅繫縛解脫等法。這是自許中觀應成派的解釋〭

(P414-3)

    我們翻回P414-3,自許中觀應成派者承許,無自性之空性—即是勝義理智抉擇可以破除一切法;也就是自性空─空性可以破除一切法的存在,因為在現量證空性時,沒有一切法被聖根本智所緣到。

可是宗大師雖然這樣講,然而於緣起因果之建立卻不善巧安立。如何不善巧?因為他認為,這是依他宗、依他所承許而假立的;也就是若說有緣起因果的話,也是依他宗而假立、依他宗所承許的。宗喀巴大師說,如果這樣講的話,雖然前面第一段講「無自性即是空性」這裡我也承許;但是你說「自宗所安立的緣起因果,是依他宗而假立」,也就是說自己不承許;若有的話是依他宗而承許,因為前面有說過,自許中觀應成派認為,現量證空性的話,一切法都破除掉了;一切法都破除掉,當然就沒有辦法建立緣起因果;之所以會說有緣起因果,也是依他宗假立的;這裡看黑板。

依他所許:他許諸法自性有,有故,如瓶

依他所許所立法,諸法有自性,則所立之因自性一及自性異應周遍所立法

然以瓶之喻於自性一及自性異皆不成立,故所立之因不周遍所立法。

因此依他宗所許的而來成立〝瓶等諸法皆無自性〞。

故依他所許:〝諸法有自性〞成立〝諸法無自性〞

自宗皆無所許,若有所許,是依他所許或依錯亂自性有之識

唯現量證空性是量成,餘無量成,以錯亂於自性有故

──以上是〝自許中觀應成派〞;以下是〝真正的中觀應成派〞──

量:於其顯現境不欺誑

故依他許亦是量成,然識體就不一定是正確

觀待勝義皆是錯亂,以有自性故

正世俗→觀待勝義亦是錯亂,以錯亂於自性有

然依他許是指:他許〝自性有〞,非指〝一般名言識〞

    故依他所許〝自性有〞而破除自性,非破除〝一般名言識〞

    而成立緣起諸法,且是量成。

依他所許,即依他宗所承許的。自續派以下他宗,因為自許中觀應成派,也一定是破除自續派以下,自續派以下承許諸法有自性,為什麼?有故—譬如瓶。

龍樹菩薩說,依世俗諦而入勝義諦,所以依他所許、所立法—諸法有自性。如果諸法有自性,這是所立法;則所立之因,不是自性一、就是自性異,應該要周遍,所以『則應於周遍所立法』。如果因來成立所立法,因就一定要周遍;如果不是因的話,就無法周遍;所以說同品遍有,異品遍無。

然而以瓶的譬喻來說,從他所立的因,自性一及自性異,無法周遍—無法成立瓶;因為瓶不可能由自性一所成立,也不可能由自性異所成立,所以皆不成立。所以自性一和自性異來成立瓶有自性的話,這是無法的;所以所立之因不周遍所立法,無法成立;所以依他宗所許的,是不是成立瓶等皆無自性。

故依他所許『諸法有自性』,當然成立『諸法無自性』,所以是不是依他所許而成立諸法無自性?既然是依他所許諸法有自性,來成立諸法無自性的話;成立諸法無自性是現證空性,現證空性以後,不再承許了。如果有承許的話—是依他所許,怎麼會承許諸法有自性呢?因為是依諸法有自性,而成立諸法無自性,現在所講是自許中觀應成派,所以他們認為自宗皆無所許;假若有所許,是依他所許。

但是中觀應成派認為,自性有是不是錯誤的?所以若有所許是依他所許,或者是依錯亂於自性有之識而承許,是依你所許。因此自許中觀應成派認為,唯有證空性才是量成,其他的無法量成;因為錯亂於自性有。既然錯亂於自性有的話,所以他認為我無所許,我也無所宗;有所許是依你所許,依你所許而來破除、而證入空性。

所以他要安立緣起因果來講,是依他所許,那表示本宗沒有所許,假設我有所許,就要變成自性有。依他所許的話,我再承許的話,又會承許諸法有自性,所以自許中觀應成派,他不會這樣講,也就是應成派不可能承許諸法有自性。

以上是自許中觀應成派,不是真正應成派。

進一步來講『量』,中觀應成派的量,是於其顯現境不欺誑,故依他所許亦是量成。依他所許的,在我的心識上顯現,所以我執持他所許的心,觀待於他所許的顯現境,當然是沒有欺誑、是量成。可是雖然是量成,但是這個量成只是講顯現境,但是就識體來講就不一定是正確的;因為觀待勝義,所有的世俗的識體全部都是錯亂,因為以有自性故,這是站在量來講跟識體。

觀待勝義來講,識體都是錯亂,但是雖然是錯亂,可是他還是有分,所以真正的中觀應成派,也有分正世俗和倒世俗。倒世俗這裡就不用再作解釋—如陽焰等等;正世俗來講—瓶子。但是只要是世俗,就一定會顯現自性有錯亂,所以觀待勝義來講,仍然還是錯亂,因為以錯亂於自性有。可是真正的中觀應成派,其依他所許,並不是像自許中觀應成派這樣解釋。

所以真正的中觀應成派的所許,是依他所許—是指他所許自性有所成立的法,並不是指一般名言識。一般名言識來講,以中觀應成派來講,本來就是承許的,又何必再去許,所以是指依他所許—指他宗承許有自性,所以才說故依他所許自性有而破除自性,而不是破除一般名言識。但是自許為中觀應成派,是依他所許自性有,不僅破除了自性,還破除了一般名言識所成立的諸法。

所以真正的中觀應成派,是依他所許的自性有,破除掉以後—現量證空性,現量證空性是破除自性有,不是破除一般名言識,所以可不可以安立緣起諸法,而且是量成?當然可以。所以自許中觀應成派的『依他所許』,誤解了真正中觀應成派的『依他所許』是什麼。

(p414-2)

如云:「若誰可有空,於彼一切成。」此說何宗許無自性,即於彼宗生死涅槃一切緣起,皆應理故。

若爾,許空性宗生死涅槃如何成耶?

答:一切諸法自性空者,是由依因緣生起之理,故說彼空,後當廣釋。

[釋]:如《中論》〈二十四品〉如何說呢:若誰有空,於彼一切成。此說呢?任何一宗派,只要你承許無自性,即與彼宗安立,生死涅槃一切緣起。你安立一切生死緣起,都合理,皆應理故。下面他宗就問了,若爾,承許自性空,性空之中,也就是說如果你承許自性空的話,哪你的生死涅槃你怎麼去成立他呢?下面本宗就回答了。一切諸法空自性空者,由依因緣生起之理,故說彼空,後當廣釋。這邊本宗又進一步回答,一切諸法自性空者,為何他是自性空呢?因為是由因緣生起。由依著因緣而引申的道理,這地方我們前面有說了。所謂的自性有是不依他。既然你是依他的緣起法,怎麼可能會自性有呢?所以由依著緣起因,而引申的一切諸法是自性空的這個道理。故說彼諸法是自性空,那這個道理呢?此理後當廣釋,後面進一步很廣大的來做解釋。