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（p424+1）

《中觀論》云﹕「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」

[釋]：《中觀論》〈觀有無品第十五〉云：「說自性有是執常，言名言無是斷見──世俗因果法無法安立故曰斷見，執為自性有為常見〭 若常見或斷見 絕對無法獲得中道的見解〭無法獲得中道見解；此時尚未獲得正見〭也就是無法修行， 最多只能做外相──持咒拜佛，此亦有很大福報〭但真正的修行是在心識的運用 外在的持咒拜佛是輔助，輔助你的心識對於空性的深入〭因此,學教理非常重要〭故於自性有、名言無在心識不要生起來，若生起要對治〭所以下面說故欲解脫成佛智者(不應住)—智者是有抉擇之力者。所謂解脫成佛從另一角度言，所有有情包括釋迦摩尼佛都想離苦得樂，快樂有分有漏樂及無漏樂〭有漏樂者如天人那一期生命終了，天人一天等於人活五十年，天人壽命很長;即使活到一千萬歲,面對死亡時,天人的樂也要轉成痛苦；這叫做有漏樂, 即活在樂當下,，樂一定會消失，當樂消逝的那一刻會轉為痛苦〭 所以,有句話說此世雖有百分之百的快樂，但沒有無我空慧；  在樂消失的那一刻，一定百分之百的痛苦〭故要獲得解脫成佛之無漏之樂，心識絕對不能生起常見跟斷見〭 然在未獲得中觀應成派見解之前，我們心識還是會有常見跟斷見，所以要透過教理學習將常見斷見遮除而獲得中道之思想〭獲得中道思想即進入聞所成慧。窮今生努力就是要獲得中道見解，天天讀經書，如果沒有獲得，那是非常可惜的，讀經書來講是有福報，可是我們上這個課不僅僅只是在追求福報而已，如果你只是追求福報，你可以去寺院打掃、幫助別人也是福報，但今天上這個課是種下未來解脫之因〭我老師告訴我,當獲得聞所成慧那一刻,  你輪迴的根就在動了〭喻如欲砍樹需先讓樹根動〭同理獲得中觀應成派中道思想那一刻,生死輪迴就在動了〭至於未來何時解脫就要看時間跟個人努力〭所以要進入呢？一定要進入聞所成慧〭此生若獲得中觀應成派的聞所成慧,這一生不白來了，即如菩提道次第廣論獲得殊勝人身的意義就有了〭

（p424+1）01:22:15

然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常斷見，如《明顯句論》解釋前文執有執無，為有事、無事見。

[釋]：本宗說：然經論非僅說有、無，也就是說經論雖有說有、無，但會成為常、斷見的重點是在承許有自性，而非單講有、無，而是說諸法假若有自性，則會成為常、斷見，如月稱論師所著之《明顯句論》於解釋前文p424+1《中觀論》時說：執自性有為常見，執名言無為斷見─即實事師所說〭實事師認為緣起諸法存在一定要有自性，若沒有自性有則緣起諸法不存在〭以中觀應成派論師看實事師執自性有為常見或斷見； 若沒自性即沒有名言有即為斷見〭這句話在講實事師〭即是實事師所說為有事──有自性；無事──全無的斷見；故有常、斷見。

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其後又云﹕「何故若見有事無事成常斷見耶？若有自性者，非無故應常，若先有現無，是故應成斷。若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」

[釋]：其後《明顯句論》又云﹕「何故若見有事─有自性；無事─無作用而成為常斷見耶？若有自性者，非無故應是常，因為汝是許自性存在，且自性即是不觀待他法，以是真實存在故。若是不觀待他法且是真實存在，則應成為恆常，無有轉變。若先自性有，下一刻有沒有了，所以若先有現無，是故應成斷。若說法由自性而有，體性無可滅終不應無，故許有自性應成常見。又先住時許法有自性，如是後壞許為無自性故，應成斷見。也就是說如果承許有自性，下一刻又成為無自性，那當然就會成為斷見。」

此處由兩個角度而來說「成為斷見」──

(一)、以汝許有自性故：有為法定有剎那生滅，會從第一刻到第二刻、第二刻到第三刻…時，而第一刻定不可能於第二刻存在，第二刻亦不可能於第三刻存在。如果許有自性，而第一刻又不於第二刻存在，則第一刻於壞滅時無法到第二刻。因為你許為有自性，故成為常見。如果你還要承許有第二刻的話，那麼，我請問你：第二刻的因從何處來？緣起法若許有自性，當此法到達第二刻時，第一刻則成為斷滅，而第二刻就會成為無因生了。

(二)、如果一開始許有自性──先有，而第二刻成為無自性──現無，此亦是斷滅見。

故說：「又先住時許法有性，如是後壞許為無(－無自性)故，應成斷見。」

（p424+5）

此說若許由自性有則成常見，即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。佛護論師云：「言有言無成常斷見者，是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常斷之理。

 [釋]：此《明顯句論》是說：若許由自性有則會成為常見，即先有自性，若許後壞，則會成為無見──斷見，非僅說有與壞（無）。如佛護論師云：「言有言無而成為常斷見者，是說彼法若有自性。」此等是明顯的宣說何謂常見及斷見之道理。

（p424+6）

總若有說，無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗《般若經》，由謗法故，當墮惡趣。若於無性雖起勝解，然說「若無自性餘更何有」。謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見險處，如云﹕「若惡觀其空，少慧受衰損。」《明顯句論》云﹕「且於空性，若謂一切非有者，即成倒見。」

[釋]：總若有說，無自性之空，非善妙空性，而破除者，如果無自性之空不是善妙的空性，不是真正的空性，而把他破除者，則是譭謗《般若經》，由謗法故，當墮惡趣。若於無自性雖起勝解，你雖然也承許了無自性，然又說「若無自性，餘更何有─世俗名言有。」也是墮入謗法，謗一切法畢竟非有，亦是墮於斷見之險處，此如前所說，若許無自性如同自許為中觀應成派的這一類西藏學者，他們也認為是無自性的，可是他們承許一切法皆無自性，卻又說一切法是不存在的，此亦是墮入斷見。如《中論》云﹕「若惡觀察其空，少慧受衰損」。惡即不善巧，不擅巧觀察空性，少慧者即劣慧者，一樣也會受損，即成常、斷見。墮入常見，還承許有因果存在，不會墮入三惡道，如果是墮入斷滅見，此業力即會墮入三惡道，《明顯句論》云﹕「且於空性，若謂一切非有者，即成倒見。」也就是說你通達了自性空，又說一切緣起非有，此即成顛倒見。

（p424-5）

如云﹕「若倒執此法，不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。」

 [釋]：如《中觀寶鬘論》云：「若顛倒執持此法──無自性、空性，即是無智慧，若不智則當失壞──無法建立緣起因果法而墮入斷滅見，謂彼當沉沒─墮落，無見不淨─地獄中。」

（p424-4）

設若不欲謗毀一切，爾時便云：此一切法現前可得，云何為空？故無性義非是空義，是則謗空。若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如《寶鬘論》云﹕「又若倒執此，愚者慢為智，謗法暴惡性，倒墮無間中。」

[釋]：設若不欲謗毀一切諸法，爾時便云：此一切法現前可得，既然可得，就應許其為自性有，云何可說為自性空？故本宗說：若無性義非是空義，是則謗空。假若無自性義不是空性義，是則毀謗空性，若如是毀謗空性，則作匱乏(損害)正法之業，定墮三惡道趣。如《中觀寶鬘論》云﹕「又若倒執此自性空，愚者驕慢認為是智者，謗法暴惡性，極端惡業，顛倒墮無間地獄中。」此中「倒執此」即指：一切法現前可得，即應是為自性有，故無自性義不是真正的空性義。

p424-1這地方，開始是要來作是否墮入常見跟斷見的辯論。尤其是斷見。這地方我們首先先說明，所謂的斷見是什麼?斷見有三類：（1）許有自性，則會成為斷見──這一類如同前面一段《顯句論》當中所說的：先有現無之斷見者(此可參考p424+3)中間；（2）假若無自性，承許無自性等同無業果──此類也有二種：①就如同如實事師所承許諸法有自性，假若沒有自性就是無業果。②是自許中觀應成派的西藏學者，這一類學者他也如同中觀應成派一樣，承許諸法皆無自性。但是他又說：無自性則無一切緣起因果諸法；（3）是從來都不承許有業果者──這就如同順世外道一樣。之所以會產生這種辯論呢?是由於剛剛所說的p424+3《明顯句論》中間有說：「若先有現無，是故應成斷。」這句話意謂：假若先承許有，後許無，那就會成為斷見。我們翻到本論p410-4自許中觀應成派的往昔西藏學者他們認為：於勝義理智抉擇自性所成之諸法無法獲得，故先前從未承許有諸法的存在，因此這些自許為中觀應成派的西藏學者認為，就沒有月稱論師所著的《明顯句論》所說的：先有現無，應成斷見的過失。所以我們先將這一段主要的辯論是什麼?我們先拿來說明，我們接下來看著本文。

(p424-1)

設謂我若先許諸法，後見無者可成無見，然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。「若先有現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。

[釋]：往昔自許中觀應成派的西藏論師說：設謂我若先許〝有〞諸法，後見無者可成無見（無見就是斷見），然我從本未許彼〝有〞諸法，他從來就沒有承許有諸法的存在，既然承許沒有諸法的存在，那有何可斷而成為斷見呢?故引《廣論》p424+3《明顯句論》所說的：「若先有現無，是故應成斷。」此是往昔自許中觀應成派的西藏論師他如是說，也就是說假若先有現無者，乃為斷見。所以引《明顯句論》所說的，他並沒有斷見。不符合《明顯句論》裡面所說的