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（p425+1）

《明顯句論》云﹕「諸瑜伽師達世俗諦唯無，知生全無自性，達彼空性是勝義相，不墮二邊。若法現在無，爾時更何有，如是諸法自性，先未獲得，後亦非見為無。」

 [釋]：自許為中觀應成派的西藏學者又引《明顯句論》云﹕「諸瑜伽師通達世俗諦法唯無自性，了知生、滅…等全無自性，通達”彼”指生、滅…等諸法空無自性。空無自性就是勝義相，因此不墮二邊，不墮常邊跟斷邊。若法現在無自性，爾時（指在其它任何時刻）更何有自性，怎麼會有自性呢?如是諸法自性，先未獲得，即先來講就是無自性，之後也一樣，亦非見有為無，也沒有這樣子。因為本來就不承許有故。」這個自許中觀應承派的西藏學者說完以後，下面本宗就說了。

（p425+3）

此不應理！若斷見中皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世後世及業果…等，後乃謗無。本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。「若先有現無，是故應成斷」者，是實事師。

 [釋]：本宗就這地方做個說明說：此自許中觀應成派的西藏學者你所引論來證明，所作的解釋並不合理！假若斷見，如果依你所說的話呢?那斷見之中皆須先許〝有〞所斷之法，如果你這樣說的話呢?則依你所說的，則順世外道…等等呢?亦非先許〝有〞前世、後世及業果…等等，他們後乃謗無。順世外道打從一開始他也不承許會有前後世、業果，可是他們以後也有謗”無”這業果。順世外道本來就不承許彼等，就不承許前後世業果等等為有。所以若依你自許中觀應成派的西藏學者所說的理由，順世外道也應該非斷滅見故。他也不是。故本宗才說：《明顯句論》當中所說的「若先有現無，是故應成斷」者這一句話呢?主要是指實事師他去承許自性有。所以因此你拿來作引喻呢?根本是不對的。不相干的。接下來我們來看本文。

（p425+5）

若許諸法有自性者，決定當生常、斷二見，謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見。若許先有後時壞者，應成斷見。故顯自無先時有性執，後時壞所成斷見者，以自不許諸法有性如微塵許可成正因，非此能離一切斷見。

[釋]：以若，就是承許諸法有自性，那當然決定當生常見跟斷見二見，謂若許有自性，如果你承許有自性，所謂的有自性就是不依他且能獨立存在，如果有自性的話不依他獨立存在，哪一切時中他不會轉變，所以呢?就應該變成常見。假若許先有自性後時壞（壞就是轉變）者，你一轉變就變成斷見。所以應成斷見。就會變成斷見。所以依前所說的理由，自許中觀應成派的往昔西藏論者你所立的理由並不能讓自己遠離一切斷見，並不是。故顯自（指這一些往昔的西藏論師）他沒有《明顯句論》所破的實事師執有自性會轉變而成為斷見的過失。所以他沒有說「先時有自性的這種執著，後時轉壞轉變，所成之斷見者。他雖然沒有，但是以他自己不承許諸法有自性如微塵許可成之正因」，雖然是這樣的話呢?你這樣的承許，然非能離一切斷見。這地方進一步來說明的話是說:

因為自許中觀應成派的往昔西藏論師認為：論主──月稱論師是在破實事師先承許有自性，後承許轉變，如果先承許有自性，後轉變的話呢?當然這一定會成為斷見。但是，自許中觀應成派的西藏學者，他們認為自己本來就不承許諸法有自性如微塵許可得。所以，以後〝後〞怎麼會成為斷無的斷見者呢？因為自許中觀應成派往昔西藏學者，他本來就不承許諸法存在，因為他們不承許諸法有自性，也就是說任何一法皆不堪勝義理智抉擇觀察，而且於見真實之聖根本智之前，不見有任一法。所以，自許中觀應成派往昔西藏學者認為：本來就不承許〝有〞了！以後怎麼會有《明顯句論》所說的會成為斷〝無〞的斷見呢！說以後怎麼會有斷”無”呢?所以故自許中觀應成派的往昔西藏論師認為自己不是斷見者，他所立之因是：「諸法無自性」。但是這地方，然，本宗以順世外道，以這例子來破斥自許中觀應成派的往昔西藏學者，說：假若依你所說的，那麼順世外道本來也如同你一樣不承許有前後世、業果…等等，難道你要承許順世外道他不是斷見者嗎？但，你往昔西藏論師你必須承許順世外道是斷見者，因為你自許為中觀應成派。再進一步破斥，當然如果你認為順世外道是斷見者，那麼依你自許中觀應成派往昔西藏論師這些學者的話，哪依你之見的話，你也要成為斷見。因為你從來就不承許諸法是〝有〞，你從來不承許諸法是存在的。這見解呢?與順世外道當然是一樣的。所以，你雖然立「諸法無自性」的因，然非立此因，便能遠離一切斷見。以若許無自性，假若你承許了無自性，同時你又承許無業果，那一定是斷見。所謂的斷見是你無法安立業果，無法安立因果這叫斷見。雖然你立的因是無自性，跟真正中觀應成派是一樣的，然中觀應成派雖然承許無自性，理由是由自性有所成立的業果不存在，但世俗名言許業果存在，而且是量成。這是不一樣的，故不同於自許中觀應成派的西藏學者。這地方是不一樣的。

（p425+7）

其餘不同說無因果斷見之理，《明顯句論》廣說，謂斷見者，許無因果及無後世。

 [釋]：其餘不同實事師所說的無因果斷見這道理呢?於《明顯句論》當中有廣說，其中所謂斷見者，乃是指承許無因果及無後世的順世外道。

總之，順世外道不承許前後世及業因果，因為他們所立的因是：因為其無法現前見到。因此，就落入斷滅見。然，實事師他是承許諸法有自性。故本宗才說：若承許諸法有自性，又許其有能轉變無常的體性，則會落入斷滅見。故自許中觀應成派的往昔西藏論師不承許諸法存在，因為他們所立的是無自性，雖然他所立的是無自性，可是他又承許諸法不存在，同樣道理，故亦落入斷滅見。

（p425+8）

中觀論師許彼無性，是立宗之差別。又中觀師由緣起因，說業果…等皆無自性，諸無見者，不許業果…等皆是緣起，故不以彼為因。是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，故於因相差別極大。

 [釋]：然中觀應成論師他許彼前後世、因果…等諸法存在，因為沒有自性故，這是立宗的差別，不同於順世外道、實事師、以及自許中觀應成派的西藏學者。是跟他們不相同的。所以這地方一定要把他釐清楚。又中觀應成師由立的是緣起之因，說：前後世及業果…等等皆無自性，然諸無見者──指順世外道，他同樣也不承許前後世、業果…等等皆是緣起──也就是說不承許他們是存在，因為你只要承許緣起就一定要存在，故不以彼緣起為因。他的因是什麼呢?是由於沒有見到現在的有情，他從前世而來到這一世，而由這一世而往到後世，他所立的因是這樣，因為沒有現前看到，所以依此因相說彼等無，因此這因呢?差別的非常大。這因相差別極大。這要把他分清楚的。

（p425-3）

《明顯句論》云﹕「有師難云：諸中觀師與無見者全無差別。何以故？此說善不善業作者果報一切世間，皆自性空，諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。然非如是，諸中觀師說有緣起，由緣起故說此世他世等一切無性。諸無見者非由如是，是緣起故，就性空門，達後世等是無實事。若爾云何，謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世，及從此世而往他世，謗無餘世，等同此世可緣之事。」

 [釋]：《明顯句論》云：有師──有實事師問難云：諸中觀應成師與無見者順世外道全無差別。何以故？此種說法，乃是因為中觀應成師承許：善、不善業、作者、果報、一切世間，皆自性空，諸無見者順世外道亦說彼無，所謂「彼無」，他也認為業、因果沒有。因此實事師就認為，故中觀應成師與無見者順世外道全無差別。因為你們都說沒有業果。本論論主說：「然實非如是」，並不是這樣。因為諸中觀應成師說有緣起，由緣起故說此世、他世…等一切諸法皆無自性。由此即可了知，中觀應成派立緣起因，並非是破除此世到他世等，因為此世到他世亦是緣起，所以那有可能再立一個緣起因，再破緣起的道理！故無立緣起之正因而來破緣起法之理。立緣起之因乃是破除自性有所成立之從此世到他世。若由自性有所成立的從此世到他世，自性有就是不依他，既然不依他就不是緣起，所以由自性有所成立的此世到他世，它就不是緣起。所以立這個緣起正因是破除自性有，也就是破除非緣起，故立緣起因，絕非破由此世到他世之業果。故中觀應成派雖許無自性，但承許因果緣起為有。這就如同前面所說的，緣起是破除非緣起，即是破除有自性。因果就是緣起，都是存在的，所以就如同前面所說的，那有可能立緣起來破緣起呢，不可能！接下來，相反的，然，諸無見者──順世外道非由如是緣起，所以剛剛所說的，他絕對不會立緣起，即非由如是中觀應成派所許之緣起故，由立了緣起故，就自性空門，通達後世…等是無業果緣起之實事。這從自性空門來講。若爾順世外道云何承許，他們怎麼說呢？謂：現前緣到現世諸法行相之自性，也就是說現前的這些諸法的行相是有的，是眼識直接可以見得到的，可是他沒有見到從前世而來到這一世呀！包括此世而往下一世，所以他所立的因是現前無法見到。所以他才說，故謗無餘世。因為他認為前後世一定要等同此世可現緣之事。但事實上可以嗎？不行！他認為緣不到的話，所以就不存在了。所以我們可以理解，順世外道所立的因跟中觀應成派所立的因，還有包括自許中觀應成派的西藏學者所立的因，雖然所立的因跟中觀派一樣，是無自性，它雖然是無自性，可是卻無法成立業果。諸實事師只要承許業果，一定要有自性；無自性，一定沒有業果。因此，這幾派所安立的道理，一定要把它弄得很清楚。