p431

(p431+1)

若觀實性正理能破，須於名言而破除故。觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。

[釋]：若觀察實性正理能破世俗，當然須於名言而破除。但是觀察實性正理，是破除自性有，非能破除一切名言、生滅等諸法者，這一點月稱論師明了的宣說，所以就舉《四百論釋》。

(p431+2)

《四百論釋》云﹕「若此觀察破一切生，顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，應以石女兒等而為量度，然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，令如幻等，不違緣起。」

[釋]：如《四百論釋》云﹕「若實事師依此實性正理觀察，破一切生、滅等，顯示有為皆無生者，爾時彼等有為法若如汝實事師所說，能為實性正理所破除，既然被實性正理所破除，這個法就不存在了，就不應如幻，而應以石女兒等而為譬喻、而來量度，石女兒是不存在的。在西藏的文化，就是不會生育的女人，不會生育的人，當然沒有兒女，用這樣來形容不存在。

本宗認為實事師的說法，恐會違犯無緣起的過失，故本宗不順彼石女兒之譬喻，應成本宗就不會拿石女兒來作為譬喻，因為它不存在。可是緣起法要存在，所以而令有為法順如幻等之譬喻，如幻等譬喻是存在的，故不違緣起。」

這個「如幻」，並不是看霓虹燈叫如幻，也不是說看煙霧沒有了那個叫如幻。所謂的如幻，也就是名言識對於色等諸法，很真實地看到它在識體前方而有，這個前方而有叫自性有，是真實的看到於前方而有，但是第六意識對這分於前方而有的這分自性有，了知、通達這分自性有不存在的，所以說如同識體所看到那麼真實存在於前方，但是知道它真實是不存在的，說如現非有。

再說一次，於前方顯現耽著為自性有的諸法，但是第六意識了知自性有不存在，所以這一分叫如幻。一定要知道如幻，如幻不是像一般看到霓虹燈叫作如幻，就如同我們在這邊上課，你看我、我看你一樣，真實在我們前方，但是我們的第六意識勝義理智抉擇的這分第六意識的智慧，知道這分自性有是不存在的，這個叫如幻。這個存不存在?存在的；就如同鏡子的譬喻一樣，我們的臉會在鏡子裡面顯現出來，確實我們有看到臉龐，可是鏡子裡面的臉是不是真的，不是。如同真的可是它不是真實的存在，所以如幻一定要這樣理解。

(p431+3)

言此觀察者，謂觀察真實之正理。言破一切生者，謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，一切作用空成為無事。

[釋]：本宗對於《四百論釋》作解釋：言此論所說之“觀察者”，謂觀察真實之正理。也就是說抉擇勝義理智之正理。又，言“破一切生”者，謂於實性正理，指抉擇勝義理智要破除的沒有簡別，即所破不加簡別，凡是言“有”之生，一切皆破除。故前所言，實性正理所要觀者是觀察自性有無，不是觀生、滅…等有無，而言“石女兒等”喻者，謂破一切生、滅…等，此生滅就如同石女兒及兔角等，一切緣起作用空成為無事、無作用──變成全無。

實性正理在抉擇時，是抉擇自性有無，非抉擇生滅有無，若抉擇生滅有無，那色等諸法一切全被破壞掉，等同石女兒、兔角一樣，這樣會墮落斷滅見。

(p431+5)

若如是者，恐犯斷無緣起之過，故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，當如幻等，破除實有或自性生。

[釋]：本宗認為：若如是抉擇勝義理智是破一切生…等者，恐犯斷無緣起之過失，故應成本宗不同彼實事師所說：一切緣起作用空而成無事，而永離一切作用、功能如石女兒…等全無生，且當以如幻之喻等，來說明：實性正理是破除實有或自性生，非破緣生。不是破名言有所安立的諸法，前面所言，實事師認為只要緣生都要自性生，只要名言有就一定要自性有，若無自性即無緣生，若像實事師所說一定會墮入斷滅見，破緣起因果法。

(p431+6)

又《四百論釋》云﹕「設若眼等非有，何故建立眼等諸根業異熟體。我等豈破此異熟體。若破眼等彼何非破。我等觀察唯為尋求自性故，我等於此破除有性諸法，非破眼等所作緣起業異熟體。彼可容有，故有所說異熟眼等。」

[釋]：又《四百論釋》云﹕「實事師反問：設若眼等非有自性，沒有自性當然沒有一切諸法，何故建立眼…等諸根、業、異熟體？實事師之意謂：如是即破眼…等諸法。沒有自性，眼等諸法不存在。但《四百論釋》之論主說：我等豈破此眼…等諸根、業、異熟體！實事師又反問：若破眼等自性有，彼何非破，怎麼會沒有破呢？意即若破自性有，即破眼等諸法。這就如前所說，自性有不堪正理抉擇，眼等諸法也被正理所破。論主云：我等實性正理之觀察唯為尋求自性故，我等於此正理唯破除有自性之諸法，非破眼…等所作緣起、業、異熟體，僅尋求自性有無，並沒有觀察眼等諸法。彼眼…等、業、異熟體可容許有作用，故承許有所說之異熟、眼等。」

(p431-5)

此顯然說，以諸正理齊此破除，齊此非破，如此辨別一處說已，餘未說者一切皆同，定須了知。

[釋]：本宗說：此論主──月稱論師顯然是說：以諸實性之正理，齊此指自性有就應破，可是呢?齊此諸根、業、異熟體之名言有，非破指不應破除。所以如此辨別應破、不應破之後，這裡講的，哪於其他處也是一樣。所以於一處宣說已，其他未宣說者，也就是其他處沒有說明也是一樣，所以餘未宣說者，一切應破、不應破都是一樣的，所以定須了知。接下來說呢?

 (p431-4)

故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。說正理破，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。

[釋]：所以故，故應成自宗以正理尋求時，是尋求境上有自性，尋求境上我們耽著有這一分的自性，這分的自性是為正理之所能破，然正理非破其緣起名言有，並不是。說諸正理唯為尋求自性，那唯為尋求自性呢?是破除顛倒識為殊勝，哪這地方我們剛有說過了，我們要破除顛倒識之前呢?你必須要對於其境，他的境叫什麼自性有。把這分自性有呢?依著正理去尋求，找不到呢?哪當然間接就可以破除掉顛倒識體。所以這樣視為殊勝的。是為尋求自性有無。因此說什麼?正理能破，這正理能破意思唯破自性之義。所以，故當分辨彼自性有、名言有這二者之差別。

(p431-2)

非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云﹕「是故智者於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，應當受許不可思議諸業異熟，如從變化起變化理，一切世間皆當受許。」

[釋]：非但不破是說:這實性正理非但不破如斯名言有之業果…等等。並且說中觀應成師一定要承許，定須受許名言有之業果…等等。這即彼《四百論釋》後文又相續這樣說，後又續云說：「是故智者對於世間緣起義以世間名言承許即可，也就是世間名言承許即可。莫以名言所說、所承許再隨順著”見真實正理觀察”，不要這樣子。這地方怎麼說呢?在我們的名言識，名言識一定要有所對境，哪這所對境呢?色…等諸法。或瓶…等諸法。在心識顯現起來，哪如此安立、如此領受就好了。可是不要順著顯現於前方，就於前方而有，所以若於前方而有的話，哪就會成為非唯名言假立，從其前面而有。如果從其前方而有的話，哪這不是順真實正理觀察。所以名言顯現，名言領納就好了。不要再順真實正理觀察。所以接下來呢?所以應當受許不可思議諸業異熟…等等。如從變化起變化之緣起生滅之正理，一切世間名言皆當受許。」哪這地方所謂的緣起，說如從變化起變化之理，所謂的變化起變化之理呢?就是說:某一有為法要成立一定要觀待因緣，觀待因緣的話，就是沒有自性。即然是觀待因緣的話，他一定會有剎那生滅，剎那生滅。觀待因緣，沒有自性，唯名言假立，那唯名言假立，哪是不是會有剎那生，剎那滅。剎那生，剎那滅。這緣起生滅之道理。哪這緣起生滅之道理的話，哪沒有自性，所以唯名言假立。所以世間名言一切皆當受許。