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《四百論》云：「無二寂靜門。」釋云：永盡貪愛是能證得涅槃之因，除無性見更無少法，是能如是盡貪之因，故無自性為相無我，是無第二寂靜之門，趣涅槃城，此乃無等唯一之門。

[釋]：這個《四百論》裡面所說的無二寂靜門，這個無二也就是我們前面一開始就有說明，佛陀三轉法輪所宣說空性裡面，都是要斷掉什麼？斷掉顛倒識體無明這一分。然而輪迴只有一種，不可能會有兩種跟三種。因此輪迴只有一種，斷掉輪迴無明的，所謂的空性也只能只有一種，所以這個地方講說，無二。當然以三轉法輪來講，只有什麼？第二轉法輪所詮釋的空性。那它的空性是什麼？是遮掉自性有，唯一的。所以這個地方講說，唯有一，沒有第二種。所以以三轉法輪來說，唯有第二轉法輪所宣揚的空性，才有辦法來斷掉輪迴生死的根本。

第二個來說，也就是唯有將無明所耽著的這分自性有把它遮除掉，只有這個方法。也就是說，反面來講，名言在安立任何一法，絕對些許的自性都不能有，只要有一點些許的自性的話，那就無法斷掉輪迴生死的根。所以唯有一個，所以稱為無二。

此中所謂的寂靜，當然了，就是所謂什麼？解脫。這個解脫就如同我們剛剛所說的，必須藉由觀修無我，或者是什麼？或者無自性，無自性道的力量。然後依此什麼呢？依此無自性的力量，將煩惱這分識體把它斷掉。當然了，煩惱這個識體被斷掉的話，那一定是解脫，所以故說為解脫。但是這個地方所說的煩惱，這個識體斷掉的話就是指什麼？就是指無明的識體。

所以下面說釋，釋的話是指《四百論釋》，說故《四百論釋》云，說永盡貪愛是能證得涅槃之因。這個地方為什麼？因為我們前面有講了，無明所耽著的這分自性有，是輪迴生死的根。把這分斷除掉的話，那你可以獲得涅槃。那這個地方講為什麼講永盡貪愛是能證得涅槃之因，而講貪愛呢？因為無明所耽著的這分自性有的這個行相，是跟貪愛很相似。只要你執為自性有，那你一定會生起這個貪。那我們說，貪愛的境是什麼？是順境，順自己喜歡的境，那這叫貪愛。

但是無明他的境是自性有，這兩個的行相是非常的相像。所以把自性有斷除掉的話，貪愛也一定是斷除掉。所以這個地方所講的永盡貪愛，當然主要是指什麼？指這分自性有。所以將永盡貪愛的話，把這分自性有斷掉的話，當然能夠證得涅槃，證得涅槃之因。

這個因是什麼？這個因就是把自性有遮除掉而證得。所以後面講說，除無自性見更無少法，除了這個無自性、通達無自性見解之外，沒有任何一個方法，沒有第二個方法能夠獲得的這個涅槃之因，沒有。

所以把這個自性有遮除掉的話，同時貪愛也完全被斷除掉，所以是能如是斷盡貪之因。所以故這個無自性為相無我見，也就是無自性相，這是無我見，無自性有見。是什麼？是第二寂靜之門，趣入涅槃城，所以此乃無等，要趣入涅槃之門，沒有任何一個方法可以跟他相比的、唯一的，所以無二之法門。

(p451-3)

雖亦有空、無相、無願三解脫門，然唯無我正見最勝，由了諸法悉皆無我，一切法貪無餘永盡，豈於少法見少可求或相可緣。故唯無我是無第二寂靜之門。

[釋]：這個地方就說到三解脫門，諸經論雖亦有說：空、無相、無願，由三解脫門來講，空是最主要的，這個地方舉例如瓶子，有生成瓶子之因及瓶子之果，瓶子之因及瓶子之果是它的差別相，那總的瓶子如果無自性，因也無自性，果也無自性，空──如瓶之本體為無自性，瓶子存在的當下，本體無自性；無相──生成瓶子的因是無自性，我們剛所說的，瓶子是總的，本體是無自性，當然生成瓶子的因也絕對不可能有自性；同樣生成瓶子的果也不可能有自性，無願──瓶之果是無自性，此三解脫門，然唯無我正見為最殊勝，由修三解脫門了知諸法悉皆無自性、或無我，於一切法之貪愛無餘永盡，因為有貪愛絕對會在輪迴裡面，此貪愛主要是來自於執為自性有，由於二者行相非常相像，很難認出，所以把自性有遮除掉那當然貪愛也一定會被完全淨除掉，若未把中觀應成派所說自性有遮除掉，修任何法門無法把貪愛遮除掉，於一切法貪愛無餘永盡。豈於少法見有少自性有可求──無願，所以無願是沒有些許的自性可求；無相──或自相有可緣，無相是也沒有些許的自相可以緣到；無願的無相，總的來講，總相來講都是無自性，故因無自性，果也無自性，故雖說三解脫門但重要一點在無自性，故唯無我是無二寂靜之門。那這個道理我們看本文。

(p451-2)

是故《菩提資糧論》云：「無自性故空，是空取何相，遣一切相故，智者何所願。」此將經說三解脫門，與此處說唯性空見一解脫門，斷相違失，以教理成此為解脫門。

[釋]：這地方就引龍樹菩薩所造的《菩提資糧論》，所以說。是故龍樹菩薩所造的《菩提資糧論》中云：「無自性，把這個自性遮除掉，因為空性的正反面就是自性有，那現在你把自性有遮除掉的話，那自性有消失掉的時候，那就是被證到空，所以無自性故空，所以叫空解脫門。那既然是無自性的，既然是空的，那還有什麼相可以取呢?所以是空取何相，所以叫無相解脫門。那既然是遣一切相，那智者還有所願，那當然就是無願解脫門。所以，此論呢?是將經所說的這個三解脫門，與此處的《四百論》及《四百論釋》所說的「無二解脫門」，亦即唯自性空見是什麼?是唯一的解脫門。而且呢?並斷除三解脫門與無二寂靜解脫門會有相違的過失，也就是說那不是有三種解脫門嗎?那怎麼會有無二呢?那這個就如同我們剛所解釋的說:三解脫門的話呢?是站在某一個事物，任何一法他有他的總相及差別相。就如同我們剛所舉例的，瓶子是個總相，那又有他的差別相生起瓶子之因，或者是瓶子之果，以因果來說。所以呢?瓶子的本體是無自性，所以因也是無自性，果也是無自性。所以呢?雖然有三解脫門呢?但真正的話呢?唯一的是無自性。所以跟無二寂靜門來講，他沒有相違的過失，沒有。而且呢?三解脫門跟無二寂靜門呢?同樣所詮釋的都是一種，無自性還有無我。那這個道理呢?所以藉由前所引的這個諸教及諸正理來成立此無自性為唯一的解脫門。

(p452+1)

斷性之境何須更破以證彼者即能對治二我相執，於彼全無相執氣故。若於如此分別亦見過患，善惡分別悉破除者，顯然欲樹支那堪布所遺教規。

[釋]：應成自宗認為：證得無我，或者無自性的智慧。那當然我們說無自性的智慧，智慧是指這個識體。談到識體呢?它的耽著境，它的執持境，當然唯有無自性。既然是無自性的智慧所執的當然一定是無自性。所以，並不是執無自性成為諦實有，或者是有自性，並不是這樣子。所以更沒有需要用任何理由來破除，也就是說呢?沒有必要再來成立無自性為有自性。因為無自性跟有自性是正相違。所以更沒有什麼理由來破除。所以，故斷除自性有之境，那何須更破呢?所以呢?以證彼這個無自性呢? 即能對治二我相執，人我執、法我執。就可以對治它。人我執也是執為自性有。法我執也是執為自性有。所以，以這個無自性呢?就能夠正對治。所以，於彼無自性境呢?全無自相執之氣。既然是無自性的話，怎麼有可能還會有自性呢?所以呢?全沒有自相什麼?全沒有自相之境。沒有自性有之境的這個氣息。這個道理是什麼呢?

是因為往昔某一些西藏學者，他們認為呢?不論緣著無自性的善分別，或者是緣著諸法有自性的惡分別，那全部都要破除。為什麼呢?因為他們認為只要是分別心的話就是相執。為什麼呢?因為只要是分別心的話，絕對會有二顯，顯現於前方而有，所以都是相執。所以，不論你是善分別、不論你是惡分別，那全部都要破除。故若於如此分別無我、無自性之境那也是諦實，它也是會有二顯，顯現於前方而有，所以也是諦實有。所以呢?亦見其過患，全部都應該要破除，所以固應須破除。所以，對於善──執無自性之智慧；惡──執自性有為諦實有之分別呢?皆悉全部破除，那這個道理以應成本宗來看的話，你顯然是要樹立什麼?支那堪布和尚所遺留下來的教規。

以應成自宗而言：在抉擇自性有無的這個正理時，通達諸法無自性，那此無自性雖會顯現於前方而有，就是有這二顯。可是這個二顯呢?然此是為名言識所安立。跟什麼?跟通達無自性是沒有關係的。所以呢?雖然如此呢?卻不一定會執著二顯這分自性有，這分實有。為什麼呢?以此無自性呢?是為比量理智抉擇所執持。所以，這地方講說:所以名言識跟比量智這二個呢?應當作明細的分別，否則呢?你絕對會認為呢?全部呢?雖然是善，可是你仍然還會什麼?可是你仍然還會顯現自性有。那惡分別不用說了，他執為自性有那一定要斷。所以，這分善的這一分，執持無自性的這一分分別的話，那你如果不清楚，也就是說:這分善執為無自性的這分分別呢?它裡面的名言識跟比量智，你如果沒有分清楚的話，當然你也認為全部一樣是破除，因為全部都是分別，那只要是分別的話呢?就一定會有二顯這分實有。那你如果沒有弄清楚的話，你全部都弄破的話，那如是呢? 便會如同支那堪布和尚一般的執持，變成什麼?變成無所有之見。那當然，這道理呢?我在進一步在黑板上來講。

    我們剛剛所說的，那個支那堪布和尚他的見解，他是什麼呢?他是什麼都不要分別，那因為他認為什麼?為什麼什麼都不要分別呢?因為分別心呢?在抉擇這個理路的時候，在抉擇無明的耽著境的時候，那也是分別阿。那我們剛所說的，只要分別心的話，那分別心的作用，他一定會二顯於前方而有，變成自性有。那你如果抉擇了以後呢?還是會有二顯於前方而有的話呢?那不是呢?無自性又會變成有自性嗎?所以，這地方我們就必須在黑板上把他釐清楚。好。

    首先我們來看，我們說:無明是我們整個輪迴生死的根本，無明他是一個識體，他的耽著境是自性有。這分自性有是什麼?是不存在的。如果這分自性有是存在的話，那無明的識體就變成正確的了。那就會變成什麼?那就會變成正確的。那如果變成正確的話，那不是輪迴的眾生就正確了，諸聖者、佛菩薩就變成不正確了？所以，這分自性有是不存在的。然而不存在的，他一定要依著存在的。所以呢?這分呢?我們要執為自性有一定要依著名言有，譬如:瓶子。瓶子是存在的。所以呢?瓶子是名言有，但是無明會把瓶子執為什麼?執為自性有。這個自性有如果在法上，我們就稱為法我執。那如果補特伽羅執為自性有，那就變成人我執。那補特伽羅是存在的，但是，執補特伽羅為自性有，這分自性有呢?是不存在的。所以呢?由於執為自性有不存在的，但是我們會認為他是很真實的存在。譬如這個地方我們說的，我們是不是認為我們這一生很真實，這樣子。所以呢?我們這一生呢?就一直去追求、一直擁有，可是呢?真的有一天我們面臨了死亡的話，請問你，有那一個是真實的。沒有。你的身體什麼的都要捨掉了，你的錢財都要捨掉了，你的親人都要捨掉了，你還有什麼好真實的，沒有了。可是呢?我們無明識體會認為呢?他是很真實的。所以我們一直去追求，在追求的時候呢?就造業，甚至造作墮三惡道的業力。所以，依著業力又到下一世。那有可能會墮入三惡道。

    所以呢?因此呢?如果能夠將什麼?將無明所耽著的這分自性有把它遮除掉，那當然啦!你把他遮除掉的話，由這個無明耽著境的自性有呢?所導引出來的煩惱也就不會生了。也就不會引生煩惱。那不會引生煩惱的話，你就不會造輪迴的業力。你也不會造墮三惡道的業。好。我們要遮除的話，是以抉擇自性有無的理智，而來觀察這分自性。我們說:這分自性到底說:無明所耽著的這分自性有呢?是不是如同我們執的那麼很真實的存在。所以，要去抉擇了以後呢?是不是把自性有遮除掉了。因為他本不存在了嘛! 是我們把它倒執為存在。就如同我剛所舉的例子，我們都認為，雖然每一個人都認為說:終究到最後會死，但每一個人都不認為他會死。所以，這個識體叫顛倒的識體。好。一樣的道理，我們的無明識體會把它執為什麼?執為自性有、真實的存在。但是呢?如果是真實存在的話，那以抉擇自性有無的理智，去尋找他找得到或找不到。當它找不到的時候就把這分自性有遮除掉。那這分自性有不存在的話，那是不是無自性，那無自性就是空性