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第三  明自宗所破分三：一、正明所破義；二、於餘所破加不加此之理；三、釋於所破應不應加勝義簡別。 今初

[釋]：這個科判呢?我們就來參考前面的p409-2：那這個倒數第二行，裡面有所謂的「午初」，那這倒數第二行的「午初、正明正理所破」，第一個是正明正理所破當中，又有分三個科判，裡面的第三個的話，就是P409-1：第三「自派明顯所破之理」，那這「自派明顯所破之理」就是這p457第三明自宗所破。

（p457+4）今初，

總所破事略有二種：謂道所破及理所破。

[釋]：這地方總的來說，空性，那這個地方我們一定要說，談到空性呢?不要每一樣事情，空性都是指現量證空性。不可以這樣理解。因為呢?我們在言說的時一定要因果，現量證空性是果，那因呢?所以不能呢?談到空性的話，就只有現量證空性。當然啦!文字上講說現量，那現量證空性是我們要追求的，是沒有錯。可是當在解釋的時候呢?不能每一樣都全然就趨向於現量證空性。在因位上就沒有了。所以在這地方就講說，所謂空性呢?就是抉擇自性有無之理智，那這抉擇自性有無之理智他所欲破之事呢?我們說抉擇自性有無所要破的這個事物呢?略說有二種：謂（1）道之所破，以及什麼呢?（2）理之所破。

首先，（1）道之所破中的這個〝道〞總相來講，就是指我們的識體，這個道就依什麼?依著世間道路來做譬喻，道路就是我們從甲地要到乙地，一定要經過這個道路。那同樣的道理呢?我們呢?從在輪迴要跳出獲得涅槃，那也要有這個路好走，這個路是什麼?就是指我們識體，所以呢?識體讓我們輪迴，識體也可以令我們解脫。所以，這個道之所破這個道，總相來講就是指這個識體。那識體就是指什麼呢?就是指顛倒執為實有的識體，這個識體。那這個識體呢?顛倒執為實有的識體，這分叫什麼?叫──煩惱障。還有呢?及二顯實有的識體，就我們剛所說的，顯現二顯錯亂的這個識體。所以，二顯實有的識體，這個叫什麼?這個叫──所知障。那簡而言之來說呢?煩惱障就是障什麼?障解脫。障解脫輪迴生死。所知障就是障成佛。

（2）理之所破。那什麼叫理之所破，是指依著正理思惟觀察抉擇什麼呢?抉擇顛倒執為實有的這個識體，那這個識體呢?對於其所緣執為實有的這個境，那要抉擇呢?是否如其所執的真實存在。這就是我們剛所說的，只要有識體，就一定要有對境，那當然顛倒的識體也要有所其對境，為什麼叫顛倒識體呢?從境上來看，那顛倒的識體，當然執境上為實有，所以呢?當我們用理由去尋找，找不到境上的這一分實有，他把顛倒實有的這一分呢?尋找不到。當然這叫理所破。為什麼叫理所破?用理由思惟抉擇的嘛!所以叫理所破。可是呢?進一步說:然道之所破，道之所破是指什麼?是指顛倒錯亂的識體。可是呢?既然他是個識體，就一定存在，所以呢?欲破除，所以呢?你想要破除這個顛倒錯亂的識體，那你仍然還是要依著理由。為什呢?就如同剛所說的，因為識體會顛倒，是來自於其所對境。那既然是來自於其所對境的話，那是不是要依著理由去觀察，顛倒錯亂的識體執著實有之境呢?，那觀察他這一分的實有，那這一分實有依著正理尋找什麼?找不到，而通達非實有，那通達非實有的話，那這一刻叫什麼?叫理所破。那這個非實有叫什麼?叫空性。所以呢?此分破除之理，那當然我們就稱之為理之所破。那依著理所破呢?所通達的空性的這個勢力，將這個顛倒錯亂執為實有的這個識體，這分染著，把他砍斷掉。所以，這染著的識體的這分呢砍斷掉的話，名為道之所破。

道之所破呢?雖然主要是欲斷除顛倒錯亂執為實有的識體，可是喔!仍然還要依著理所破。當然啦!以這個道理，讓我們可以延伸到呢?因為平常我們都會講無常，那無常要遮除的當然是常，那同樣的輪迴是苦，我們執苦為樂，所以呢?無常執為常，苦把他執為樂，這個呢?也是顛倒識體。那當然這個顛倒識體呢?那為什麼會顛倒識體，因為你把無常執為常。因為苦，你把他執為樂。所以，這個識體就會顛倒。所以，你要去觀察，從境上去觀察，是常嗎?然後把這分常觀察遮除掉以後呢?那通達原來是無常，所以，識體就會轉成本來是執為常的顛倒識體，他會轉為執為無常，轉為執為無常正確的識體。

同樣的道理呢?輪迴是苦，但是會妄執為樂。所以呢?透過輪迴這個苦，思惟觀察它以後呢?把這一分把苦倒執為樂的這個樂呢?，把他轉除掉，所以你就不會對這輪迴，甚至現世產生貪著。因此，我們剛所解釋的這個道之所破，還有什麼?理之所破。我們剛剛所說的道之所破跟理之所破，那這一個呢?理之所破，一定要注意它是說，識體的所對境，對於這個境去觀察，所以這個叫理之所破。那為什麼要對境觀察呢?因為我們識體會成顛倒、會成為錯亂，都來自於所對境。所以對於境的觀察，這個叫理之所破。

那觀察以後呢?將識體的垢染的這一分斷除掉，這個叫什麼?叫道之所破。所以叫顛倒識體。對它的染著把它砍斷掉，那我們還是依著什麼?依著世俗諦而入勝義諦來說。那我們剛所說的，所謂的世俗就是錯亂於二顯之相，那只要呢?有二顯之相的話，那一定會顯現自性有，那自性有的定義就是不依他、獨立存在。不依他、它獨立存在。那不僅會錯亂顯現二顯自性有之相，而且第六意識還會執這個自性有還是很真實的存在，所以叫諦。這叫世俗諦。

因此呢，世俗諦如果以識體來說的話，他是顛倒的，他是錯亂的。錯亂於什麼？剛剛所說一樣，錯亂於其所對境。好，那他所對境是什麼呢？是自性有，自性有是不依他。那不依他、自性有，那我們知道啊，任何事物的存在，絕對會有，在我們的心識呢，它會顯現一，要不然就是異。舉個例子來講，我們說補特伽羅，補特伽羅它一定要依著蘊體，有情一定要依著蘊體。所以呢如果談到補特伽羅本身他一定是一嘛。但是補特伽羅它一定要依著蘊體呀，所以補特伽羅跟蘊體它就變成異（就是兩個以上這叫異）。因此補特伽羅來說的話，它不可能自性有。

假設他是自性有的話呢，那就以自性一跟自性異來觀察。那如果是自性一的話呢，那就會變成補特伽羅跟蘊體變成合起來、變成一了。那如果是一的話呢就會產生矛盾的，怎麼說呢？如果是這樣的話，那補特伽羅跟這個蘊體事實上它是不一樣，他要變成一啊。那補特伽羅是不是一？是啊，只有一位而已啊。那蘊體是不是有五個？那如果照這樣的話，那就會變成呢，蘊體就變成一了嘛。但是可能嗎？變成一、無分的一。那如果這樣呢，頭是腳，腳是頭，這樣手是腳，合理嗎？沒有這種補特伽羅。所以用自性一來看的話也不對。

那如果以這個蘊體為主來看的話呢，那蘊體有五個。如果補特伽羅跟蘊體合為一的話，那是不是補特伽羅變成五個呢？那也不對呀。所以我們剛才所說的，說假設有自性有的話，我們用勝義理智去抉擇觀察，那勝義理智去抉擇的話，就是用什麼？用自性一自性異去觀察。那我們剛才說的，自性一的補特伽羅存不存在？不存在，沒有這種補特伽羅，你找不到有這樣的自性有的補特伽羅存在，一直到佛果都一樣，沒有一位。

同樣道理，那自性一不存在，那難道他自性異嗎？那如果是自性異的話呢，那離開了蘊體有補特伽羅嗎？沒有。所以自性一也不存在，自性異也不存在，因為你找不到一個事例，找不到一個事例的話，那是不是呢？執為自性有的這分會消失掉。所以這分自性有消失掉的話，這一刻叫無自性。那這一刻我們稱他為什麼？稱他為理所破。

為什麼叫理所破？因為用理由去觀察，那這一分叫理所破，通達了無自性，那也就是如同我們剛剛所說的，通達無二顯之相。那當然，如果我們依著止觀雙運，然後緣空性這樣去修的話呢？那當然我們可以現量證空性。那依著這個現量證空性的這個力量呢，可以把這個顛倒識體的染污把它斷除掉。那為什麼可以把他的染污斷除掉呢？因為他這分染污會什麼？會執為自性有啊。既然把自性有遮除掉的話，那當然依這個力量可不可以把染污斷除掉？當然可以。

這地方我們是這樣講，可是因為我們要修必須經過長時期，可能要經過好幾生。可是也沒關係呀，至少我們要起步啊，正確的第一步。那拉回來，我們來講，說無常，剛剛所說的無常把它執為常，或者是苦把它執為樂。我們說呢，說這個情器世間，包括我們的身體，全部都是因緣和合，觀待他法而有的因緣和合。那既然是因緣和的話，那他絕對不可能常法，他一定是隨著時間剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅。不要說剎那滅，昨天的我們已經不存在了。這樣不要說昨天的我，就好像說我們上課之前的我也不存在，即使我們在上課，隨著時間剎那滅、剎那滅…..也不存在。可是你有沒有覺得我們都會把它執為恆常？好像今天明天後天好像我們都恆常不變，不是。所以如果我們把它執為恆常不變的話，這個識體叫什麼？這個叫顛倒的識體。

    理之所破：破「識體之所對境」 → 對於境的觀察

    道之所破：破「顛倒識體」 → 斷除識體上的垢染

                                                                                                   → 法性

                                                        → 無漏智 → 無自性 → 無二顯之相

龍樹菩薩云：「依世俗諦而入勝義諦」

                                          → 執自性有為真實存在

                                    → 錯亂二顯之相 → 自性有(不依他)

                                                                                                  有支：補特伽羅

                                                                           → 自性一

                                                                                                  支分：蘊體 

                                                                           → 自性異

哪顛倒的識體呢?但是我們透過理由觀察以後，原來呢?這個我情器世間呢?都是剎那生滅、剎那生滅，當你通達了剎那生滅的話，那是不是你的識體就轉為正確的識體，但是呢?由於我們第一次轉為正確的識體，這習氣還不濃厚。所以，我們必須經常去思惟他，經常去思惟他，把它訓練成我們的慣性，那訓練成慣性的時候呢?我們就會熟悉於無常，那就這一生來講呢?我們熟悉於無常，有一天我們真的面臨死亡以後，我們才不會恐懼，才不會去對家人，對所有一切去起貪著。因為你對家人起貪著，也沒有用啊!因為你面臨死亡，你對任何事情起貪著都幫不了你了。那你為什麼會起貪著，因為你平常已經把他執為恆常了。你已經習慣了。那我們現在呢?這樣一直去思惟觀察，用理由思惟觀察以後，你去習慣他，習慣我們生命是無常。那你已經習慣以後呢?將來有一天你真的面對死亡的時候呢?你就會習慣他了。那你習慣他的時候呢?這分無常的心識呢?在佛法來講，那是功德。那這一分功德呢?就會讓你下一世呢?投生到善道，甚至到佛國的淨土

那如果你把它直為恆常，到臨終是不是會抓，會貪。可是這分貪呢?有可能會讓你導致到墮三惡道。同樣道理呢?我們這一生，就是你這一生你的地位最高，你的錢財是全世界最多的，很多人都是恭敬你，當然就這一世來講，這是不是最快樂的事。當然啦!可是你不要執為恆常，因為最終的話你也會死，當你死的那一刻呢?你所有的恭敬，所有的名望全部消失掉了，那這個時候你就很痛苦，所以這個時候呢?你會把樂變成痛苦，那為什麼痛苦，因為你一直要抓，你貪著嘛，你抓不到，死亡那一刻的話，你怎麼抓得到，連身體都要捨掉了，你抓什麼?可是因為我們的習慣，貪著的習慣，執為恆常的習慣，你就會去抓，哪個心啊! 像手一樣會去抓。那你越抓是不是會越貪，又抓不到，那你是不是起痛苦，所以這個業力有可能會讓你導致墮三惡道。

所以這個修無常，還有呢?把這一世的樂，把他修為苦，把他修為苦的話呢?不是說叫你不要樂，你不要把他貪著。因為他呢?隨時會改變，你不要說到臨死，你不覺得有時候呢?今天早上起來很快樂，下午就痛苦了。那我們在看新聞報導也一樣啊!那前一段日子很風光，錢都很風光。後一段日子呢?倒閉了。是不是這樣，所以你不要把樂執為恆常，因為怎麼講，因為那樂會轉變就成苦，你不要把這苦執為樂，因為你把他執為樂，你就會習慣於貪，習慣於貪，那這個就對你不好。

如同剛所說的，如果將來有一天真的要往生的時候呢?你就會開始害怕、顛倒。因此呢?了解什麼叫顛倒識體以後呢?然後透過佛法的教理思惟，把他轉過來，把他轉過來，至少呢?在我們還沒轉凡為聖之前呢?我們這一生死亡的那一刻，至少呢?你不會去起強烈的貪著。對我們自己業力有很大的幫助。好。所以呢?講理所破跟道所破呢?所引申出來的，平常的一些觀點。修無常不代表就沒有快樂。