p458

（p457-1）

破除之理，亦非如以錘擊瓶，是於無令起知無定解。若定解無，即能遮遣執有亂識。如是以理成立，亦非如種發芽先無新生，是於如是法起決定智，知其如是。

    [釋]：故理之所破，破除之理，也就是說這個理之所破呢?破除實有之理呢?也並不是說呢?像鐵錘一樣把瓶子擊壞掉，令瓶子沒有，也並不是這樣，而是什麼呢？是以諸法呢?它本無自性，把它顛倒執為有自性。那依著正理觀察呢?令起知無有自性的定解。也就是說，我們剛所說的，依著正理觀察這分自性有，找不到，找不到這分叫無自性。對於這分無自性呢?產生定解。所以呢?若定解自性是無。就是境上的這分自性有呢?把它遮除掉，定解是無自性，那當然!既能遮遣執為有自性的顛倒錯亂的識體。

    意味著什麼呢?意味著會生起顛倒錯亂的這個識體，當然是來自於對境上的顛倒出來。那既然，了知於境顛倒錯亂，執為自性有的這分自性不存在！那當然啦!顛倒錯亂的識體，也同樣都會被遮除掉，會被砍斷掉。所以呢?如是以正理思惟觀察成立什麼呢？成立無自性。然，不是說本無自性，而以正理成立無自性，並不是這樣，而是呢?本無自信，令定解自性本無。故亦非如種子發芽般的。所謂種子發芽般的話，先沒有芽嘛？他後來才會新生芽，也就是說先沒有而後來有。並不是像這樣。而是什麼呢?而是於如是本無自信之法，生起無自性之決定解。知其本無自性如此而已，若不是本無自性，假如不是本無自性，而以正理成立無自性的話，那當然就要變成全無了。故說本無自性是以正理觀察令解什麼呢？令解無自性而已。並不是說呢?不是本無自性，得以正理成立它為無自性，並不是這樣，所以一定要把它理解清楚。

（p458+1）

《迴諍論》云：「雖無能破語，其無亦成立，然此語云無，令解非令除。」

[釋]：這個地方就引龍樹菩薩所著的《迴諍論》，以下所解釋的是實事師對於中觀應成派的辯論，說：這個語言一定要有自性，如果這個語言如果沒有自性的話，那這個語言就不存在，既然不存在了，怎麼去破除任何一法呢？因此這個地方可以參考p413+2。由於實事師對於中觀應成派說：「諸法無自性」，而產生的辯論。實事師說：「若諸法無自性，汝中觀應成派所說辯論的語言也無自性，若無自性就是全無，也就是全然不存在。如果不存在的話，則不能破除自性有，你無法破除自性有。」故此處《迴諍論》云：「他宗問難：雖無自性能破之法語，其無自性即全無亦能成立。也就是意謂著：無自性就是全無。中觀應成派就回答：然此無自性之法語云：無自性，是要令解悟無自性，並非如同令有為之事物破除一般的，而成為全無，並非這樣，而是本自無自性，故此無自性這個語言，只是令它去理解、令它去通達無自性而己，所以令解本無自性。」意謂：假若自性是有的話，則理智尋找應該能夠獲得，可是事實上理智尋找無法獲得，故此無自性之語是令解本無自性。

（p458+2）

自釋中云：「雖無汝語，若(除語而)無之滅亦本成立，何為更說一切諸法皆無自性，汝說彼語有何作為。」

[釋]：《迴諍論自釋》中云：「實事師問難：雖無汝能破無自性之法語，中觀應成派不是說諸法皆無自性這個法語嗎？那實事師就問難：說你如果無自性的話，那無自性的法語也就不存在，所以，若(除語而)無自性之滅亦本自成立為無自性，則此滅即不存在，也就是說這個無自性之滅，本自成立它無自性，那無自性就是不存在的，這個滅就是不存在，這個滅不存在的話，你說無自性的這個滅，除了言語以外，此滅本來就沒有其存在的體性，因為這個滅要存在，一定要有自性，那你現在說無自性，那除了言語之說之外，這個滅是不存在的，為什麼呢？因為它沒有存在的體性啊！因為沒有自性就是不存在，既然不存在的話，何為更說一切諸法皆無自性呢？何用再多說呢！因為一切諸法本是無自性，就會不存在，故汝說彼諸法本自無自性之法語有何作為、有何意義呢？因為若承許無自性一切諸法皆不存在，如是，還有什麼好說的呢！」接下來我們再來看本文

（p458+3）

「此當為釋說一切法皆無自性，非由此語令一切法成無自性，然說諸法皆無自性，是令了解諸法無自性。

[釋]：瞭解無自性呢，這個破呢，就是把它改成諸法無自性，就是說：是令瞭解諸法無自性。好，接下來應成本宗他就回答，前面他不是講嗎，你這個無自性之法語，那既然是無自性的話，那就不存在，你宣說這個無自性的法語有什麼用呢？

接下來就是中觀應成本宗做出回答，說，白云，此當為汝解釋而說，說一切法存在的究竟本質是無自性，然而非由此無自性之法語，令一切法本非無自性而成為無自性。然宣說諸法皆本自無自性，是為了令汝瞭解諸法本自無自性。此意謂著什麼？諸法存在的究竟本質皆無自性，而不是有自性而由無自性之能破之法語，令有自性而變成無自性，並不是.。所以下面就舉個例子來說，說

（p458+3）

「譬如天授原未在家，有云家有天授，有於無彼說云其無，此語非令天授成無，唯顯天授家中非有。如是說云，諸法無性，非由此語令其諸法成無自性，然一切法皆無自性。」

[釋]：這個地方說，譬如天授有情，他本來就沒有在家，所以原本即未在家。但是有不瞭解者，有不知者，他就說家有天授。然而有知者說，有知道天授不在家的這個人，對於無天授在家，他不會如彼不知者而來說家有天授，他會直云其無，就是天授不在家。但是講這一句天授不在家，說此不在家之語，並不是令天授本在家而成為沒有在家，並不是這樣。而唯有顯示天授家中沒有，也就是說唯有顯示天授不在家。舉這個譬喻，如是同前所說的，諸法本無自性，非由此無自性的法語令其諸法有自性而成為無自性，並不是這樣。然一切法皆本自無自性。

所以這個地方就是又拉回來我們剛所說的，這個理之所破，它所要破的這個對境是，顛倒的識體執其境，這個自性有境本自不存在，但是把他執為他真實存在，可是這分自性有他原本本來就是不存在。如果是存在的話，那理之所破，用理去尋找觀察應該找得到啊。也就是說，在現證空性的當下應該有這分自性有啊。然而在現證空性的時候，這分自性有是不存在的。所以諸法存在的最究竟的本質是無自性，所以宣說無自性的法語是令你去瞭解本來是無自性。會有自性的話，是因為顛倒識體把他妄執出來。所以這分自性有在所知中無。

（p458+7）

「如於幻士原無真實士夫實體，而愚有實體故，諸愚眾生，為無明蔽增益自性，唯為令解自性非有。故汝說云：若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。

[釋]：如於幻士原無“真實”那加這兩個字。原無真實士夫實體，而愚有實體故。加這幾個字說“而愚有實體故”，然後再加前面沒有念的說，“諸愚眾生，為無明蔽增益自性”。

好，我們再說一次，如於幻士原無“真實”就加這兩個字，原無真實士夫實體。再加六個字，“而愚有實體故”。然後再把前面沒有念的再把他加進去，“諸愚眾生，為無明蔽增益自性”。接著念，唯為令解自性非有。故汝說云：若性非有，即無語言，不假語言，自性非有亦極成立。說無自性此語何為。此諸言說皆不應理。」此說極顯，當如是知。

接下來我們再來說，如於幻術之士，他依著什麼？依著木、石，還有咒語幻化出原無真實士夫之實體而什麼？而觀眾卻愚有真實之實體故。用這樣來譬喻，此就如同什麼？諸愚痴的眾生，為無明障蔽而於本無自性之諸法增益為有自性，故宣說無自性的法語，是為令解顛倒耽著自性有，然此自性有，非有，不存在故。故依此而破除他宗：「那依汝，汝的話是他宗，依汝他宗所說的，若自性非有，即無有語言，那不須假借無自性的語言，自性本非有，所以亦極能成立其不存在。因為沒有自性的話，就什麼都不存在，沒有語言的，所以你也不需要假借無自性的語言，因為他本來就不存在。所以說無自性之辭語，你到底有什麼作為，有什麼意義呢？所以此明他宗諸語言，皆不應理。」所以這個說法，本宗這個地方說“此說極顯”，本宗說這種說法是非常的明顯。說什麼明顯呢？如果沒有自性的話，一切都不存在，都沒有作用。所以他這樣的說法是非常明顯的，所以你應該去瞭解，這個是不合理的。

所以用這樣來譬喻，也就是說用這個幻士，他依著木頭，還有咒語所幻化出來的原本沒有真實事物的實體，可是觀眾會認為它是真實有的實體。同樣道理，愚痴的眾生被無明障蔽，本來諸法無自性，可是他會增益諸法有自性，所以宣說無自性之法語，只是要令他去理解這個無明、這個顛倒識體所耽著的這分自性有是不存在的，只要令他理解不存在而已。所以依這個道理來破除前面的他宗他們問難，他問難什麼？說如果自性沒有的話，你就沒有語言。既然沒有語言的話，你宣說無自性之語言有什麼作用，有什麼意義呢？因此他宗所說的這個是不合理的，這是非常的明顯。

（p458-6）

故有說云：有不能破，無不須破，離諸破立，以多破立正理觀察，唯練名言，此全未見正理及道破立影像相違亂言，自現宣說，有不能破無不須破之因，破斥他人破立觀察，而謂不應破立故。

[釋]：進一步這個地方又說呢?說，故有他宗。他都這樣說，說如果有的話就不能破，譬如瓶子。無既不需破，譬如無自性，它本自不存在，有什麼好破呢？這樣。因此呢?而說遠離了這一些，遠離了諸破立，就離諸破、立，所以呢？若以眾多破、立之正理思惟觀察，那這個呢?唯練名言而已。也就是說呢?說這個破、立是什麼呢？只是一個耍嘴皮子，我們說耍嘴巴而已。他認為是.。但是呢?這種說法在中觀應成派的本宗的看法呢?說這種說法呢?全未見正理，及與道之所破、所立之影像，那這個影像是指義共相，為什麼說是義共相呢?因為在我們分別心的思惟，依理由思惟，它一定會有顯現義共相，所以呢?他這種說法呢? 全未見正理，及與道之所破、所立之影像（義共相）而說此相違之亂言，不合道理，這個呢?乃是什麼呢？乃是依你自己的意思而現宣說：宣說什麼呢?宣說有不能破、無不須破之因，而來破斥呢?反對他人破立思惟觀察，而謂不應該有破、立之行故。這個呢?就如同前面的457頁倒數第二行，我們翻過來，說呢?｢ 如是無，然能發生增益執有。」雖然不存在，雖然顛倒識體所執的，這個境上所執的自性有不存在，但是呢?即使它不存在，可是你會增益它有。所以呢?意謂著什麼呢?意謂著世俗諸法他並不是常、樂、我、淨。你看啦!世俗人是不是倒執世俗諸法是恆常，是快樂。是有一個清淨的我…等等。可是呢?世俗諸法怎麼會是常呢?怎麼會有樂呢?這地方我們說:就是我們這一生呢?窮其都沒有病，而且地位什麼都很高，人家都讚嘆我們這個是不是一個很快樂的事。那難道你死亡的時候這一刻，這一些要拋棄掉的話，你會很快樂嗎？不會。所以這個什麼是真正的樂呢?這樣，所以這種樂叫什麼？這種樂叫所謂的有漏樂，何謂有漏樂它會轉成苦，所以它不是真正的樂，但是呢?是世俗諸人，他會把它倒執為真樂。而且也沒有一個恆常的我…等等。可是呢?然會倒執為什麼呢? 常、樂、我、淨，那倒執為常、樂、我、淨而造業輪回生死，受盡輪迴之痛苦，難道呢?世俗諸法是常嗎?也不是啊。這種樂是常嗎？也不是阿。這種是真樂嗎?也不是。難道有一個真正的我嗎?也沒有阿。難道有一個清淨的我嗎?也沒有啊。可是呢?有沒有輪迴生死所受的痛苦？當然有啊!因為倒執它為真實存在的，所以呢?假若如同他宗所說的，無就不需破，則顛倒執為常、樂、我、淨，而造業輪回生死，受盡輪迴之苦的話，那難道沒有必要去破除，沒有必要去遮除嗎？因為你說的啊!無就不需破，又，而這分倒執常、樂、我、淨的這個顛倒識體它是存在的，那既然是存在的話，假如如同他宗所說的話「有即不能破」，那同樣的道理，難道這顛倒識體令有情輪迴生死，受盡無邊的痛苦也沒有必要去斷除了嗎?是不是這樣，但事實上，那有一位眾生呢?它不除苦引樂的呢？每一位眾生都要除苦引樂的，所以你這一種呢?故「有即不能破」「無即不須破」這種說法呢?純屬亂說，不合正理。