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（p458-3）
又以所立之因，破斥他許之破立，不應正理。有不能破無不須破故。
[釋]：所以應成自宗就反難：你若不許破立之觀察，可是呢?然汝卻又以所立之因來破斥他，這個他是（我應成自宗）所許之破立，所以你這樣的說法是不合理，你不是認為有就不能破，無就不需破，如果照你所說的話呢?不承許這個破立之觀察的話，可是你卻以這道理來破除我中觀應成派，所以呢?你所承許的破立的話，你也不合理阿!你不是不承許破立嗎?你現在又倒回來要破我中觀應成派，那你也不是成為不合理了嗎?這道理就如同你所說的：有就不能破，無就不須破啊!你不是這樣說嗎?
（p458-3）
以正理破者，是為遮遣顛倒錯亂之分別。以正理立者，是能引發無倒定解之方便。故欲遣邪執及欲生正覺，定當隨行龍猛等之正理眾論，於無倒破立引生定解。
[釋]：應成本宗又云：以正理破除呢?是什麼呢?是為遮遣顛倒錯亂之分別。那以正理立者呢?是能引發無倒定解之方便。也就是我們所說的呢?說想要破邪顯正，必須依著什麼呢?必須依著破立之正理思惟觀察，那這個破邪顯正重點是什麼呢?是在我們自己的身上，破除我們錯誤的見解，那既然破除我們錯誤的見解，才能引生正確的見解，而這個破立呢?就必須依著這個龍樹菩薩或者是月稱論師…等等。他們所依的正理呢?來思惟觀察，而破除我們自身的錯誤見解，而引生什麼呢?正確的見解，而來建立什麼?正見。故欲遣除邪執解脫成佛的障礙呢?還有呢?及欲生解脫成正覺的這個因，那你應該什麼?定當隨行龍猛菩薩…等。說隨行龍猛菩薩等，這個等呢?就含攝了什麼呢?佛護論師、寂天論師、還有月稱論師、…等等之正理眾論，於無顛倒破立引生定解。對於這無顛倒的破立引申定解的話，就如同剛所說的在自己的心相續當中引生。
所以我們經常說的說，我們要正見，要獲得這個正見，獲得這個正見的話，首先要發現自己錯誤的正見在哪裡？我們發現自己錯誤的見解以後呢?然後才依著龍猛菩薩所傳的正理呢?把這個錯誤的見解把它遮除掉。那遮除掉呢?建立什麼呢？正確的見解。這個才可以獲得所謂的正見。那就是如同我們前面所說的，你才可以獲得什麼？聞所成慧，而入什麼?而入資糧道。那由此開始呢?如果站在小乘的解脫呢?是開始要走向解脫之因。如果是成佛的話，也就是開始種下未來成佛的正因，從這地方開始
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由於前面有學者說：「有不能破，無不須破」而否定以正理觀察破、立的重要性。那以正理觀察破、立，它為什麼很重要呢?因為呢?我們在修學佛法要在自己的自身心續上呢?去生起這個正確的見解，我們說正知見，那這個呢?一定要依著什麼呢?定須依教依理觀察、思惟，而來破除顛倒錯亂分別之邪執──那這個邪執就是指自性有，那同時呢?成立正確無倒之定解自性無，那這個就是──顯正，就一般我們所說的破邪顯正。那這個破邪顯正呢?此又必須在基位，這個基位就是因位，在因地的時候呢?聞思的階段，必須要隨行於什麼呢?龍樹菩薩、月稱論師…等等這些傳承諸師長，他們所著的論著，而去修學思惟引生無倒破、立之見解。這破、立之見解呢?此無我智慧破立的正理抉擇。
當然啦!也可以含攝了什麼呢?這個業果，能取能捨之抉擇，譬如呢?於基位聞思之時，即應該要抉擇二諦之理，而依教依理去證知，即於什麼呢?世出世(世就是世俗諦，出世就是勝義諦)一切法之本體當中，不論在世俗諦、不論在勝義諦呢?他們存在的究竟本體當中呢?抉擇其呢?無少許自性，就沒有一點自性，而來成立什麼呢?成立勝義量。那由於無自性呢?才能成立什麼呢?緣起因果諸法，所以，次於因果緣起法呢?各各決定，毫無紊亂，成立因果名言量。這個毫無紊亂呢?就是種如是因，感得如是果。那此二量呢?勝義量跟名言量，它不但能夠生起，而且呢?又能互助，所謂的互助呢?就是決定自性空，是因為什麼?是因為緣起。那由於緣起呢?所以，能夠通達自性空。所以，對此能夠決定呢?才能稱為真正通達二諦，那真正通達二諦呢?就是我們所說的，這個時候呢?就獲得了佛陀真正的密意、真正的含意。
進一步來說呢?應該要了解這地方所說的，此處所說的名言量呢?非唯只有指這個瓶…等諸法呢?是什麼呢?唯名言假立。並不單單只有指瓶..等諸法。而且呢?這地方是專指什麼呢?乃專指緣起因果而言，就是我們剛所說的，種如是因感得如是果。所以呢?通達了勝義諦呢?愈了知世俗因果，也就是說呢?在自己的自心相續當中呢?以正理決擇通達一切法，就世俗諦跟勝義諦絕無自性，由於無自性呢?所以才能夠去安立緣起因果之諸法。所以說，通達了勝義諦呢?那越了知世俗因果，越了知世俗因果呢?那一點惡呢?絕對不造作。在無意當中造作，或在起煩惱當中造作的話，那決定要懺悔，所以這地方才說，通達了勝義諦越了知世俗因果，因為呢?所有一切有情，都不希望感得痛苦的果，都要獲得快樂，所以呢?接下來說，通達了因果，種如是因感如是果，那當然呢?一定是建立在哪裡?建立在無自性，所以呢?越了知勝義諦。所以呢?故於因果呢?它就沒有所謂的疑惑。
那上面所說的呢?通達勝義諦，那當然必須依著破、立的正理抉擇，譬如呢?緣起正因呢?依著緣起正因呢?抉擇無明顛倒識體所執為這個自性有，到底是不是如同這個無明顛倒識體所執的真實存在，所以呢?破除了這一分自性有，那當然破除了自性有，同時成立了無自性。由於無自性呢?所以能夠建立緣起因果諸法，所以呢?通達了緣起因果諸法呢?那當然必須要依著業果呢?能取、能捨之抉擇。譬如布施、持戒。所謂的緣起因果，是依著業果，種如是因感得如是果，如果以正確的動機去布施，那當然將來一定感得什麼?財富。那如果是慳吝、慳貪的話，那將來一定是貧窮。
同樣道理呢?沒有一位有情呢?他願意貧窮、他願意貧困。所以，了解這個因果的道理呢?他在現實生活中呢?他會去做布施，幫助一切有情。同樣道理，持戒也是一樣，能取能捨。依著佛陀所制的戒，乃至世間的十善業的善法呢?去行持。那將來一定會獲得人身，不會去墮三惡道，所以呢?如果能持五戒十善…等等呢?那將來獲得殊勝的人身，所以種如是因感得如是果，以這個業果呢?能取什麼呢?能取善因。捨掉什麼呢?惡因。這一些也必須建立在什麼呢?建立在無自性之上。所以，說到這邊的話，就是說明了這個破、立的正理，乃至緣起因果，業果能取、能捨這個抉擇之道理呢?這是非常重要的。怎麼可以呢?如這類有情說有不能破，無不需破而來否定這個破、立的這個正理。就如同我們剛所說的，我們在修學佛法開始，一定要建立正確的見解，就是所謂的正知見。
那這個正知見呢?就必須要有具足破、立。對於這個正理的破、立呢?能夠產生定解，去思惟抉擇，才能夠生起什麼呢?正見。所以，反面來講呢?如果沒有依著破、立去思惟觀察的話，那就很難生起什麼?就很難生起正確的見解。所以，前面所說的這個破、立的正理呢?是非常重要。那當然啦!要去破、立，思惟觀察，一定要隨行，依著什麼呢?龍猛菩薩、月稱論師他們所造的論著呢?而來引申無倒破、立的這個定解。
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如是以正理破，若是由破倒執，為欲引發無倒定解者，當以正理破何心之境耶？總所破分別，雖無邊際，然以何顛倒分別而為一切過失之根本，當先明彼，破其所執之境，若能破彼，則一切過失悉遮遣故。
[釋]：如是以正理破除所破，主要是破除自性有，這個就是所謂的要生起無我智慧的抉擇，那當然一定要依著正理，來破除無明顛倒識體所執的這分自性有，若是由破顛倒執著之境，是為欲引發於無自性生無倒定解者，此當以正理破何種顛倒執著心之境耶？這個地方我們說，所破的顛倒之境，它們有無量無邊。總相而言，所破顛倒執著之分別，雖無邊際，譬如本不是常、也不是樂、也沒有我、也沒有清淨，卻倒執為常、倒執為樂、倒執為有我(有自性之我)、倒執為有清淨之我，或者顛倒執人、法等等。但是，然以何種顛倒分別為一切顛倒執著分別過失之根本呢？也就是顛倒執著它所執的境有無量無邊，但是什麼是其最究竟的根本呢？這是非常重要的。所以，當先明彼根本所執而破其所執之境，應該很清楚的去了知、去明白那根本所執，其所執境是什麼？由破彼究竟之所破故，必須於在自己的心相續當中生起中觀正見。所謂的中觀正見，它必須證一切法無自性。反面來講，這個執自性有就是根本所破。所以，故若能破彼根本所執之境：這分自性有，則一切過失悉皆遮遣故。這個就是剛剛所說的，雖然所執的有無量無邊，可是它的根本所執就是自性有。如果將自性有根本所執之境破除以後，由自性有所產生的一切過失，貪嗔…等過失，全部都遮除掉。反面來講，如果沒有從這個根本所執，破其所執之境，沒有從這個地方去破除的話，一切過失皆無法遮遣。
（p459+3）
經說貪等諸餘對治，是一分之對治，說無明對治是一切之對治。無明即是一切過失之根本。
[釋]：所以從經上所說，貪嗔等諸餘對治，所謂諸餘的話，也就是它不是根本所執之所破的。因此對治貪、對治嗔僅是一分之對治。然說無明之對治，這個無明對治就是剛剛所說的，是根本之對治。也就是根本所執，而來破其所執境，也就是無明他的所執之境。所以說無明的對治是什麼呢？是一切煩惱過失的根本對治，因為無明是一切煩惱過失的根本。所以就如同剛剛所說的，如果將無明所執之境，對這個自性能夠把它破除掉，由自性所生起的一切煩惱的過失全部都遮除掉。
如果單單只有對治貪、只有對治嗔，而不去對治根本所執之自性有的話，這個是一分對治。所謂一分對治的話，你遮除了貪可是你無法遮除嗔；遮除了嗔你無法遮除貪，也無法遮除慢，所以叫一分對治。但是如果將無明對治呢，所有一切的貪嗔慢等等，全部都可以對治。所以無明的的對治是一切煩惱過失的根本對治。
進一步，要如何認識染污無明？首先我們必須要知道諸法存在的界限。那這個諸法，就是我們的心識所去安立他，在境上存在，這個叫諸法。這個存在的法，他存在的界限是什麼呢？超過了這個界限，就是不存在了，就是顛倒增益。所以諸法存在的界限是什麼？是唯由分別心假名安立而有，這個就是諸法存在的界限。那麼如果超過這個界限的話，就是說則其反面的話，就是說非唯由分別心假立，不單單是分別心假立，而執彼諸法由其不共自體本自安住。
所謂這個諸法由其不共自體本自安住，也就是說名言心在安立這個法之前，我們的顛倒識體會認為他於前方，就是說有支跟支分，他於前方如同水跟牛奶一樣融在一起，那被我們分別心、被我們的識體所看到、所安立。這個就是不共自體本自安住。
那識體如果是這樣的作用的話，這個是一種執著，是執什麼？就是執自性執。這就是什麼？染污無明。所以凡情器世間，有情或者是器世間，他也是存在著諸法，可是它是由物人分別心，僅將這個名字與之安立過去而已。所以這個地方講說，我們將這個名字安立過去而已。並非由彼等本身來說，於前方而成立過來，並不是。換言之，謂由分別心安立名字於彼施設處上，並不是由有支與支分，如同什麼呢？水跟牛奶般的自性成就，合在一起而顯現於前方。
剛剛所說的文字必須要在自己的日常生活中去體悟。如果能夠體悟到無明的耽著境，你已經就可以認知什麼？生死輪迴的根本是什麼，就是如同剛剛所說的，就是什麼？就是根本所執的這一分。當然你能夠了知的話，當然接下來就可以破除它了。依教依理去破除它，因此你就可以進一步瞭解什麼叫空性。所以首先必須要瞭解什麼叫無明，就染污無明。
那染污無明是個識體，那他是個識體，識體一定有所對境。那他的所對境是什麼？就是自性有。那什麼叫自性有？如同剛剛所說的，法的存在非唯由分別心假立將名字安立於彼施設處上，就安立過去，並不是這樣；而且諸法的存在是什麼？是有支與支分，如同水跟牛奶般的自性成就而顯現於前方，而被我們的心識所認知，這一分叫無明。
如果能夠這樣體悟的話，這個就是能夠見到生死輪迴的根本。如果能夠見到生死輪迴的根本的話，接下來用自己所學的中觀之正理去思惟觀察，將什麼？將無明的耽著境，以緣起正因去分析觀察，去尋找，去破除這分自性有。當然了，破除這分自性有，破除掉就是無自性，那一分叫什麼？空性。如果這一分空性能夠在自己的心相續顯現起來、生起來的話，這一刻就已經種下了未來跳出輪迴生死的因，因已經種下去了，所以這個非常重要。因此在我們的修學佛法當中，不單單我們要調貪，我們要調嗔，依著業果，來調伏煩惱，貪嗔等煩惱，最重要的一點也要去認識什麼？生起貪、生起因，一切生起煩惱的根本在哪裡。
當能夠去認識根本煩惱的這分自性有，接下來如同剛所說的，再用緣起正因去把它遮除掉，去通達了無自性，這一刻你已經種下未來的什麼呢？解脫輪迴生死的正因你已經種下去了。所以有句話說，如果能夠將生死輪迴的因，如果能夠把他遮除掉，那輪迴生死的樹根已經開始在動搖。然後不厭其煩地修學，不厭其煩地去觀察，總有一生你就會跳出輪迴生死。
(p459+4)
如《明顯句論》云：「佛依二諦說：契經等九部，就諸世間行，於此廣宣說。其為除貪說，不能斷嗔恚；為除嗔故說，亦非能盡貪，為斷慢…等說，彼不壞餘垢，故彼非廣遍，彼皆無大義。若為斷癡說，彼盡壞煩惱，諸佛說一切，煩惱皆依癡。」
[釋]：《廣論》進一步就是引《明顯句論》所說的， 如《明顯句論》云：佛依二諦，就是勝義諦跟世俗諦，說什麼？說契經等，當然契經等九部，佛陀所宣揚的這些經典是就對治煩惱所攝貪、嗔…等諸世間行，於此佛於經典廣為宣說。然（可是）其為除貪所宣說之法，不能斷嗔恚。為除嗔恚故，所宣說的這個法，亦非能盡除貪；為斷慢…等所宣說之法，彼不壞諸餘煩惱的垢染。故彼所宣說之對治法，對治貪嗔等這些法，非為廣遍。此一分而已，不能斷盡一些煩惱過失的根本。彼所宣說一分之對治，觀待斷盡煩惱過失的根本而言，是沒有什麼大意義的。
這個是怎麼說呢？因為你煩惱的根本如果沒有把它對治掉，即使你去對治了貪、對治了嗔，那對治了不代表叫斷掉，所以以後仍然會生起，所以皆無大義。假若為斷愚痴所宣說之法，彼斷除無明愚痴，則盡壞一切煩惱過失，故諸佛說，一切煩惱皆依愚癡而生。這個就如同我們剛剛所說的，如果能夠將愚癡把它斷除掉，由愚癡所引申的諸煩惱，當然也不可能生。
所以呢?此中無明愚痴，這個無明愚痴是個識體，那既然是個識體的話，一定有其所對境，所以呢?其所執境是什麼呢?是為自性有。因為呢?執為自性有，而生什麼呢?而生貪、嗔…等。故呢?俱生煩惱亦復依於俱生無明執自性有之境。譬如呢?緣悅意自性有之境則生貪，緣不悅意自性有之境則生嗔。亦即什麼呢?亦即由執悅意及不悅意為自性有之力呢?隨於彼境，由不如理作意，而生起各種貪著形象之心，順境的話就是欲取，想要趣入之理。那如果不順境的話就排斥。
這不如理作意呢?也就是說呢?順境，就會不如理作意為什麼?為百分之百的美好，對我有利。不順境呢?就會執著什麼呢?百分之百的不好，會傷害自己。這個都來自於什麼呢?執為自性有。所以呢?其執自性有之心呢?以為彼自性有之順境，於自己呢？可生各種利樂。也就是說呢?會百分之百呢？對自己能生起什麼?各種利樂。因此呢？你就想要貪取。同樣的道理呢？由執不悅意境為自性有之力呢？隨於彼境呢？起種種不如理分別，也就是說呢?沒有些許的功德，而且呢?不利於自己，所以起遠離之力，排斥之力呢？而生起什麼呢？嗔恨形相之心。所以呢?其執自性有之心，以為彼執自性有之不順境，於自己呢?可生什麼呢?種種損害。就百分之百對自己的損害。
所以呢?故貪煩惱呢?執自性有呢?亦執悅意境，兩者不分。那嗔煩惱呢?執自性有呢?亦執不悅意境，所以呢?二者也不分。所以剛剛有說呢?如果僅僅只有調貪煩惱，如果僅僅只有調嗔煩惱，而這分自性有呢?你沒有對治，這樣是沒有什麼大意義。故唯通達自性空呢?方能斷掉一切煩惱。為什麼呢?因為一切煩惱呢?皆與執自性有相應故，那這個意謂者什麼呢?俱有所緣順不順境呢?執為自性有之心者，那一切煩惱皆叢生，只要你執為自性有的話呢?那一切煩惱都會生起來，所以呢?故說若不以無我空慧斷掉這分自性有為主，單單僅以業果呢?思惟除貪、嗔、癡、慢…等呢?這是屬於有漏業，所以觀待解脫來講，並沒有什麼大意義。
如同我們剛剛所說的，我們在黑板上來，來進一步來做個解釋。那我們剛剛所說的呢?貪的所緣境呢?是順境，順境就順自己的境，就悅意境。嗔的所緣呢?是不順自己的境，就不悅意境。但是呢?無明的所執境是自性有。但是呢?剛剛有消文過呢?說貪煩惱，他所緣的是順境，同時也跟自性有這兩種是分不開，分不開，可是如同剛所說的，貪的所著境呢?是順境，不是自性有。因為自性有是什麼?自性有是無明所著境。但是呢?貪煩惱他所著的這個順境呢?同時也跟自性有呢?這兩者分不開。這個怎麼來理解呢?所以我們來看著黑板。說呢?貪的耽著境呢?為順境。但是喔!這個順境呢?於識體前方而有。因此呢?這個地方就分出了，貪的耽著境為順境，但是呢?貪的耽著境絕對不是什麼?不是自性有！這樣。但是呢?這個順境於前方而有這分自性有，那這分是什麼？是無明的耽著境。所以剛剛有提到說呢?這個貪煩惱是由無明執為自性有所引生的，.。
因為你的識體呢?只要執為自性有的話呢?那一切煩惱就一定會生起來，所以呢?這分自性有呢?是什麼？是一切煩惱的根本！因此我們剛說，說這一分自性有呢?無明所耽著的自性有呢?你如果沒有破除的話，單單只有調貪，單單只有調嗔，那沒有什麼很大的意義，為什麼沒有很大的意義呢？因為自性有你沒有對治的話呢?那以後仍然還會生起來。因此呢?進一步來說，如果你依思惟業果，僅調伏貪，僅調伏嗔，這是屬於有漏之業，有漏之善業，仍然還在輪迴。但是呢?如果你不僅思惟業果呢?去調伏貪、去調伏嗔，進一步又可以把這個自性有遮除掉，而去通達無自性呢?來攝持的這一分呢?善業，那這個是無漏業，這無漏所攝。
所以觀待呢?解脫無漏所攝的話呢?當然，你單單只有依著思惟業果呢?來調伏貪嗔的話，當然這個就沒有什麼大意義了。.，所以呢?剛剛所說的，貪的耽著境為順境，嗔的耽著境為不順境，那同樣道理，這個不順境呢?於前方而有，所以呢?於前方而有的話，這分叫自性有。那我們剛剛有消文過了，何謂染污無明的識體，我們怎麼去認知它呢？也就是說呢?諸法的存在呢?非為分別心假名安立，而且有不共其體性，而這不共其體性就是有支跟支分，如同水跟牛奶一樣呢?合在一起，那麼自性有顯現於前方自性而有，那這一分叫自性有。
所以呢?用這樣去理解，在我們的現實生活上，只要呢?我們的心識一起作用屬於我的，那我就起貪。那為什麼起貪呢？因為屬於我的這分順境呢?於前方而有。那我不喜歡的境呢?那就會起嗔，為什麼呢？因為我不喜歡的這個不順境，於前方都有。對，這個在我們的現實生活上，任何食、衣、住、行的你都要去觀察。.。所以呢?我們經常在經論講呢?修行是在現實的生活上行、住、坐、臥就在修行。但是呢?要去觀察這一分呢?煩惱生起之因呢?那當然啦!必須在，我們說在寧靜的時候去思惟觀察。
也就是說呢?當我們在看經論的時候，我們可以靜靜的思惟，前一些日子我為什麼會起貪，那這貪的識體的作用是什麼？我為什麼會起嗔，那這嗔的識體的作用是什麼？它的形象是什麼？這個就是我們剛所說的，貪的識體呢?就是說，屬於你所要的順境與前方而有，那什麼是嗔的不順境呢?這個不順境在我的識體前方而有，先把它理解起來，所以，這個就如同剛剛所說的，首先你要瞭解什麼是無明的識體，你要瞭解無明的識體，那無明的識體的對境是什麼？就是所謂非唯名言假立，這個法呢?有其不共的體性呢?於前方那麼很獨自的存在，這分自性有，你一定要先認識，然後呢?再來思惟。
如果起貪的話呢?用思惟業果，如果我起貪，將來會墮三惡道，所以，我不貪。如果我起嗔呢?那下一世我會墮三惡道，那這種痛苦我無法忍受，所以我不要起嗔。這是以業果思惟呢?能取能捨，所以呢?取什麼？取善，不貪不嗔。造下這個善業，那由這善業呢?將來我可以感得善趣。.。甚至我可以感得什麼呢？感得身體健康…等等。財富多。可是呢?這一分於前方而有這分識體這分自性有呢?在於無我空慧的緣起正因，去思惟觀察，這分自性有不存在，然後去通達無自性，這分叫空性，所以由這分空性所攝持的布施、持戒、忍辱，那這個是屬於什麼？是相順於無漏所攝持的業力。
因此，我們剛剛所說的，說如果由貪所造的業、由嗔所造的業，那麼你要以思惟業果來調伏貪嗔。.。那以思惟業果，來調伏貪嗔還不夠，還要去思惟什麼呢?思惟這分順境、這分不順境於前方而有的這分自性有，他到底是存在與否，所以呢?在進一步的以思惟緣起正因，去遮除自性有，去通達無自性有，而且這一種思惟的方式呢?就是呢?我們在寧靜的時候，閱讀經典的時候，甚至我們在思惟觀察的時候，拿來把我們呢?在現實的生活上，在我們在起貪，我們在起嗔的這一些心識的作用拿來觀察，那觀察以後呢?如同剛所說的，思惟業果調伏貪、調伏嗔，觀察這分自性到底存不存在，而去通達空性，那這樣去訓練呢?再到現實生活上去觀察，由於帶到現實生活上去觀察以後呢?如果呢?對於這個貪、對於這個嗔呢?無法調伏的話，那回來在思惟，那對於這個自性有呢?無法去遮除的話，那回來在寧靜的時候再去思惟，所以呢?一直這樣訓練。一直這樣訓練。
所以，如果沒有這樣去訓練的話，譬如我們講說，我們修慈悲，那所謂的慈，是給予樂跟樂因，我們修慈，我們要給予眾生樂跟樂因。但是呢?樂跟樂因是不是順境，我要給有情這個順境，我要給予，.。好，那如果我要給予的這個順境呢?如果在前方而有的話，你修這個就不是真正的慈悲，這個就屬於微細的貪心。所以呢?今天經常講說，修慈悲、修慈，如果沒有無我空慧所攝持的話，會很容易變成貪，變成貪心所攝。同樣的道理呢?如果我們能夠對這些理路，對於這些正理能夠瞭解，然後在自己的識體上去思惟觀察，這個就如同我們剛所說的，在業果上我們也可以破邪顯正，再顛倒執為自性有的分別心上，我們也可以破邪顯正，而且呢?能夠什麼？能夠引發正確的見解。
所以，這個破邪顯正，破、立，或者是呢?能取能捨的這個思惟觀察的這個正理，是非常重要的。.。所以，我們剛所說的說，修慈若無空慧的攝持則亦成貪，這個意思是什麼？就我們剛所說的，修慈是不是給予眾生樂跟樂因？這樣。我們要給予樂跟樂因的話，這個所緣境如果於前方而有的話，這分叫自性有。那如果於前方自性有的話，那你非得生煩惱，所以這分煩惱就是細分的貪，所以才會說呢?修慈若無空慧的攝持，則亦成貪。.。進一步來說呢?如果我們修慈，給予眾生樂跟樂因，結果眾生反而傷害你的話，那你就會起嗔了。為什麼？因為你前面那一刻的時候，因為你修慈的所緣境於前方而有，於前方而有的話，這分是細分的貪，那如果不順你意的話，你就會起嗔。這樣。所以修慈如果沒有無我空慧攝持的話，亦成貪，甚至的話亦成嗔。那剛剛所說的呢?說思惟業果，調伏貪嗔之一分，如同我們剛前面所消文過的，調伏貪無法調伏嗔，調伏嗔無法調伏貪，所以僅一分，但是呢?如果能夠思惟緣起正因，遮除自性有的話，通達無自性，那這分貪嗔的主因是什麼？是自性有。那當然把自性有遮除掉了，通達無自性，那這貪嗔全部都會被對治掉，全部都被斷除掉了！ 這樣。所以呢?通達了無自性，對於業果緣起因果呢?更定解。為什麼說呢?因為如果你執為自性有的話，那你就一定會起貪，一定會起嗔，那你如果通達的無自性的話，同時安立這分什麼呢?緣起因果的這些業果的道理，你就能夠產生定解