p492
（p492+6）
爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。
[釋]：爾時所承許之根本現量，或者是說無錯亂之見分，或者是說無錯亂之自證分，這個就如同前面所說的，於其所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼自性師等所承許。
（p492+8）
故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為無為量所成義，是須成立於諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。
[釋]：故彼實事或自性諸師與無自性之中觀應成師，此二宗之中，無法成立共同極成不錯亂之現量。由前面這樣消下來的話，是不是你怎麼有辦法成立不錯亂之現量呢？未至此種—還沒有到達此種於自性不錯亂之現量到底有沒有的話，而且不以此自性不錯亂之現量來做回答，撇開了這個地方的話，中觀應成師亦能答他宗之問難，即未承許自性之中觀應成師，不如同自性師隨於有為無為量所成之義，是必須成立於諸境上有彼諸法各各實有自性，然以中觀應成師所許諸正理亦能破彼實有自性義，故實事師能立於自性有無錯亂之量，於中觀應成師而言，是不合理的。也就是我們剛所說的，以中觀應成派來講的話，你如果說要於自性有不錯亂的話，那不錯亂的識體只有現量證空性而已，如果現量證空性的話，那自性有不錯亂的話，那現量證空性你也要證到自性有，是不是這樣？如果現量證空性要證到自性有的話，各部派沒有人會同意了。以自續派來講，他也不會說現量證空性會證到自性有，他只是在世俗名言承許自性有，可是現量證空性的話是勝義無自性，不可能會顯現有自相有，如果顯現了自相有，就會變成世俗諦跟勝義諦變成一了。所以，自續派來講，他也不會這樣承許，他只承許世俗名言有自性。以唯識派來講，也是一樣啊。因為從經部以上到應成派，所有的宗派來講，現證空性都是無遮分，不可能會有自性有。即使他們承許世俗名言自性有，可是在現量證空性也不可能會有自性，這個是應成派破他們最有利的。你如果說世俗名言有自性是正確的話，現量證空性時要存在啊，可是現量證空性時找不到啊。
中觀應成派 ：
自性有不錯亂 → 現量証空性
↓
証到自性有（各部派都不會同意）
自續派 ：
勝義無自性 → 現量証空性
↓
証到自性有（世俗諦與勝義諦就變成一）
↓
世俗名言許有自性
（p492-3）
前面我們已經解釋了，就是清辨論師他認為有法及譬喻有共成之義，把它解釋成站在應成本宗來說，沒有這種共成之義。下面的科判是來解釋所立之因也沒有共成之義。
第二由此過顯因亦不成。
[釋]：第二，由此共成之義的過失而來顯示所立之因亦不共成。此共成之義，可參考p485+6 —此科判是由「一、正破自續；二、自不同破之理。」之正破自續所分出。之前已經敘述清辨論師所說的「共成有法之義」，清辨論師認為有這個有法，但是在本宗來看這個無法成立的道理，依此道理，亦可證明「共成之因」即所立因也是不成立的，故說「第二由此許有共成之義的過失而來顯示其所立之因亦不成立有共成」。
（p492-3）
《顯句論》云﹕「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其有故因不成之過。」此顯前說性空不空立敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。
[釋]：《顯句論》云﹕「即是此他宗所說所依共成有法不極成宗的過失之理，同樣亦當宣說其〝有故〞之所立因(如同p487+1：色處無自性，有故。)這個“有”就是因，這個所立之因來成立色處無自性，這個所立之因於立敵二宗有不極成之過失。」此處顯示前面p489-5所說：「如是總眼性空諸師（承許自性空的應成師）與不空師（承許自性有的自續師以下，乃至實事師），世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」如同前面所說，性空與不空立敵兩宗，無量能成立極成有法，亦即無有一法是世俗不許、勝義亦不許之共成法，故承許自續因中的〝色處〞之有法及〝無自性生〞之所立法，此有法及所立法二者合總名為宗或名為所立，皆悉非有極成。即以此理於立、敵兩宗中，亦無正量共成其所立之因〝有故〞，也就是說這個所立之因也沒有共成。故極成之因所立因不共成之理，如前p489+3所說：「言『是故』等者，義謂無自性師與實事師安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於立敵二宗中無正量能成立極成有法，故自續因於諸敵者(應成派)，不能安立無過之宗。」及p490+2：「然中觀自續派以下，此俱說於諸根識顯境自相無錯亂現量，及於第六意識之分別心所著境自相無錯亂比量，能成有法及因三相，也就是說這個論式要以自相有而存在，這分是沒有錯亂的。如此之量在中觀應成派而言，畢竟非有。」所說的自相有這一分在應成派來講是不成立的，所以這個地方講說亦當了知。
（p493+1）
《顯句論》云﹕「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶，謂他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說故。凡如來說，即應如是，如說涅槃寂靜，此於他之能立，舉過難云，汝所許因為於世俗如來說耶，於勝義如來說耶。若於世俗，則其因義於自不成。」
[釋]：前面說這個所立因，由前面的沒有共成有法及沒有共同的譬喻來說，這個所立之因也沒有共成。《顯句論》云﹕「如是彼共成有法之過，如其所說義，此可參考p486+8《顯句論》云﹕「此之前指p486+5「共成有法之義」非如是應理—不合理。若許破生(破自生或破他生)為所立法—無自性之生，既然無自性之生，爾時真實勝義所依諸內根處或諸外色等有法，這個有法如果執真實勝義的話，唯是顛倒錯亂所得之我事，這樣的話如何極成呢？故此極成有法悉皆失壞，是此清辨論師自觀察後所必須承許，應成本宗認為：倒(如執持青色之眼識顯現自性有)與非倒(如現證空性之智慧)此二互相異，直接相違故。到這裡我們是在解釋p493+1第一句：「如是彼過如所說義」。前面應成本宗在說明清辨論師認為有共成的有法，但是以應成本宗來講根本沒有這種共成有法。為什麼呢？因為顛倒跟非顛倒兩個是直接相違的，哪來的共成呢？由此分別師(清辨論師)自己不得不承許故。清辨論師如何承許呢？謂他（諸實事師）安立前陳有法—諸內六處，所立法—唯有(諦實有)能生因等，前陳有法和所立法合起來是不是宗？諸內六處諦實有能生因等，它的因是什麼呢？此所立因—如來如是說故，這個道理是佛說的，亦即凡如來所說，即應如是正確無誤，譬如佛所說四法印中之涅槃寂靜，這個一定是正確無誤的。總的來說，如來所說是正確的，但是這個地方清辨論師就對實事師在問。因此清辨論師對於他實事師之能立之因—如來如是說故，舉其過失而問難云（總相是對的，就用差別相問他了）：汝實事師所許之所立因是為於世俗如來說耶？或是於勝義如來說耶？剛剛是不是講說，如來如是說這個是總相，這個一定是沒有錯啊，那如來如是說是世俗如來說呢，還是勝義如來說呢？若實事師答云：於世俗如來所說，則其能立之因義於實事師自不成立。」因為實事師他絕對不可能會稱為所立之因為世俗，因為世俗是錯亂嘛，實事師一定會認為這個因是勝義，也就是說他承許勝義有、實體有，所以，如果說，世俗如來所說的話，當然這個於實事師他自己絕對無法成立。
（p493+4）
又云，「若於勝義，則彼所立能立不極成故，因犯不成及相違過。如是此師，自以此理許因不成，故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成，故一切能立自皆破壞。」
[釋]：前邊講，“如來如是說”如果是世俗如來說的話，是不是這樣？《顯句論》又說，「若於勝義如來說，則彼所立能立之因於自續派不極成故，由此可知於因就犯不能共成及相違之過失。如是此清辨論師，自以此勝義無自性之理許其所立因(勝義如來說)不極成，故月稱論師認為：凡立實事法為所立因，一切所成比量之因等，於清辨論師自皆不得成，故一切所立能立之因自皆破壞，即無極成共許之因。」前面講說，清辨論師是不是認為有共成之義嘛，以所立因來講，如果以識體、以量來成立的話，因為清辨論師你前面來講，共成之義是不是要以量來成立，既然以量來成立，就絕對離不開識體的安立。而識體的安立，不是錯亂，就是不錯亂而已。因此，不可能會有極成有法。所以前邊講說，《顯句論》月稱論師就引清辨論師所說的（那清辨論師就舉以實事師所立的如來如是說）以這個例子來反問清辨論師，那你說以識體來成立的話，這個如來如是說如果以量成立的話，如果說勝義如來如是說難道清辨論師你會承許嗎？不會啊。因為你認為一切諸法皆勝義無自性啊，是不是？所以，對你來講，你非得要承許如來如是說是世俗如來如是說，可是，世俗如來如是說是錯亂啊。如果錯亂的話，對實事師來講的話，怎麼有可能跟你共許呢？因此，這個地方月稱論師就來說明說，你清辨論師所說的共成法之義以量成來講是不可能的。接下來宗喀巴大師對《顯句論》中所說的進一步做解釋。
（p493+6）
釋此義中，有諸自許隨月稱行者，作如是說，《分別熾然論》等立量說云，地於勝義非堅硬性，是大種故，如風。若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，則因遍不成自許相違。
[釋]：宗喀巴大師對於《顯句論》裡面的涵義再來做解釋。有諸學者自許為隨順月稱論師之行者，他作如是說，清辨論師於其所著之《分別熾然論》等立量論說云，地有法於勝義非堅硬性，也就是勝義無自性，因為是大種故，如風。假若清辨論師於勝義立大種之因故，則於自宗所不成立。我們剛所說的，清辨論師他不可能會立勝義有自性的。假若於世俗立大種為因故，則於實事師敵者不成立。若此大種不由此勝義、世俗成立之所立因，會有不共成的過失，則又說由此勝義、世俗二門簡擇，若不由此二門成立，則會有因的周遍有不成立的過失。怎麼說，因為凡是所立因一定要周遍所立法，故會有與自許相違的過失。以世俗與勝義體性雖異，要由這兩門來推察嘛，是不是這樣？可是它們雖然是異，然不相違害而且是相輔相成的，譬如：諸法自性空，緣起故—由緣起來成立它。以應成派來講，一切法的存在是不是緣起，唯名言假立？一切法的存在是緣起，唯名言假立，但是在識體上是不是會顛倒執為自性有？如果執為自性有，是非緣起啊。是不是由這個緣起因來遮除掉非緣起，遮掉這個自性有？遮掉自性有，是不是通達無自性？所以，由這個地方來說明若無緣起，亦無法成立自性空。故緣起之體性與自性空之體性雖是相異，然不相違害。所以，如果你不由任一門來成立的話，你的因絕對就無法周遍了。
（p493-6）
又有說云，立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，清辨論師非如是許。故於兩派，俱成倒說。
[釋]：以上是講了第一個學者的說法。這裡講，又有（第二個）學者說云：立唯大種無勝義、世俗之差別，以空性之理智未能證成而破。本宗(宗喀巴大師)說：以此—即依這兩位學者所說的道理而來破除他們（這兩位學者）所說的，因為此二學者所說的全非《顯句論》之意，而且清辨論師也不會這樣承許。此中第一個學者所說的錯誤，是因為清辨論師於所立之因〝大種〞並不會有勝義或世俗的差別，故此學者以假設性來推測—他不是講嗎，若清辨論師你的推測是勝義的話，是不是於自不許，若以世俗的話於實事師不許，對不對？你用這個假設性來推測清辨論師之意，是沒有義意的。因為清辨論師於所立因之大種，不會取差別所別之相。清辨論師不是說不能取差別所別嘛，對不對？這樣的話，你用假設性來推測，清辨論師他會用這樣來問難推測實事師所立之因的過失，你這種說法是錯誤的，這樣可以理解嗎？
又第二個學者所說的錯誤，因為清辨論師不會承許證空性的理智可證成大種，因為第二位他是不是講說以理智未成而破，以理智未成而破──以理智推理都尋找不到的話，那就破除掉，清辨論師怎麼會用理智而來成立大種呢？因為清辨論師他不會承許勝義有。如果承許勝義有的話，是不是就要承許它勝義理智尋找可以找得到？找得到的話那就是勝義有啊，是不是這樣？清辨論師怎麼會這樣承許呢？所以，故對於月稱論師於《顯句論》中解釋清辨論師所說的涵意，這兩派學者的解釋俱成顛倒說。
前面我們再略說一下。我們要辯論的話是不是雙方一定要極成有法？如果沒有共成就不用辯了嘛，是不是這樣？清辨論師他會認為說，對，是一定要共成。要共成就拋開了差別相嘛，許總相。可是，你的共成之義又是要用量成啊，如果以量成來講就離不開識體安立了，如果離不開識體安立，不可能有一法是錯亂也不錯亂，沒有這種法。所以，站在宗，宗就是有法跟所立法，包括譬喻，我們上節課把有法和譬喻講完了，也不可能都會有共成啊。這個地方講所立之因。所立之因的話，也不可能會有共成。所立因的話，舉清辨論師在自己的論著在問難實事師所立的這個因，他所立的因是不是說如來說？如來說，總相是對的，可是清辨論師他絕對不會用別相去推他啊。你所說的如來所說的這個是勝義說嗎？是世俗說嗎？有學者會認為，清辨論師在推實事師的話是用這種差別相來推，你所立的因是如來如是說的話，是以世俗如來如是說，或者是以勝義如來如是說呢？那你這樣就變成把清辨論師認為他是用差別相來問難人家了。你如果這樣來講，是不是清辨論師的話就要承許差別相了？如果這樣的話，是跟他前面的共成涵義就變成相違背了。你這種假設性的問法就是錯誤的，清辨論師他不會這樣。之所以這個大種會成立的話，它會是錯亂，會錯亂就是沒有辦法共許嘛，那是因為清辨論師他認為勝義理智無法尋到所以破除掉它，是不是這樣？反面來講，要共許之義的話，是不是要用理智尋找可以獲得到？那這是錯誤啊。因為清辨論師哪有可能會成立說大種是由勝義理智所成立？因為他承許勝義無自性啊！