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若謂前後生我體性雖別然無業壞及未造業會遇之過，相續一故。此同各別自相未成尚待成立，若自性異是一相續，不應道理。

[釋]：若實事師又謂：前已生之我與後當生之我體性雖別別各異，然無造業失壞及未造業會遇之過失，因為相續是一故。此同各別自相未成尚待成立，也就是立敵雙方各自所許，雙方皆未共許--實事師成立無有造業失壞及未造業會遇之過失，因為自性有體性異之一相續，此所立的因在中觀應成派來看，仍未共許。同樣道理，中觀應成師成立無造業失壞及未造業會遇之過失，因為我承許無自性有之一相續，此所立的因在實事師來看也不會承許，因為實事師認為沒有自性有的話我就不存在了。然中觀應成本宗說，若許自性異又是一相續，不應道理。

p510+4

猶如彌勒鄔波笈多，《入中論》云，「真實相續無過者，前觀相續已說過。」前如何觀察者，即彼論云﹕「彌勒近護有諸法，是餘性故非一續，諸法若由自相別，是一相續不應理。」謂若自相各別如二相續，不可立為是一相續。

[釋]：猶如彌勒這位補特伽羅及鄔波笈多這位補特伽羅是體性不相干之異，引《入中論》云，「許真實有之一相續無過失者，前面觀察自性有之一相續已說其過失。如同所作之業會失壞及未作之業會受果報。」前面如何觀察自性有之一相續者之過失，即彼《入中論》云﹕「彌勒與近護各自所依有諸法(蘊體)，是不相干之餘異體性，故非一相續，由此理可知諸法若由自相個別，則應成為不相干之異體，不可能成為相續。若說其是一相續不應理。如同火焰與種子。」不可能成為相續。此謂若自相各別如二個各別相續，不可立為是一相續。

p510+6

《第二十七品》云﹕「若天人各異，相續不應理。」總謂若自性異，應堪觀察實性正理之所思擇，然以彼理詳審思擇，下無塵許堪思擇事。故自性異，前所造業後若受果，則異相續一切皆同，無可分別。此於一切處，皆當了知。

[釋]：《中論》〈第二十七品〉云﹕「若天與人體性是各不相干之異，而說是一相續，則不應理。」總的來說，若自性異，就應堪忍觀察實性正理之所思擇而獲得，然以彼實性正理詳細審察思擇，在此正理思擇之下無塵許堪忍所思擇之事。就是說些許是自性都沒有。故若如實事師所許自性有之體性異，前者所造諸業，後者若能受其果，則體性不相干之異與體性相屬之異，其相續就變成都一樣了，就無可分別相違之異與不相違體性相屬之異，則是因、非因，皆能感是果、非果，如果照你這樣承許，則破壞緣起因果之世俗諦法。此於一切時、處、宗派，皆當了知。

(p510-5)

[釋]前面中觀應成派以正理來破斥實事師,因為實事師承許諸法有自性，所以應成本宗就說，如果你承許諸法有自性的話，那前者所造的業力，由後者來領受，那如果這樣的話，就會變成是因或者是非因趕四果或者是非果就無法分辨清楚了，因為前一念跟後一念如果說有自性就變得不相干，那不相干就不能變成異相續。那如果異相續的話，就變成剛剛所說的是因趕得如是果，不是因就趕得非果了這個你就無法分辯清楚，那將會破壞緣起因果的世俗諦法，因此接下來，那個實事師就反辯中觀應成本宗。

(p510-5)

若爾，自宗前時所受後時憶念，二者非一，如異相續，則憶先受及先造業，後者受果不應道理。

[釋]：說實事師就反問中觀應成派云：若爾如你應成宗所說，汝自宗亦承許前時所領受由後時來憶念，亦前一刻的領受我們識體見到瓶子，識體見到瓶子以後同時會領受，前一刻造作業力的時候，當下同時會領受，那由下一刻的意念或者由下一刻來領受，實事師說：你也承許這樣子啊！所以說如果我實事師承許這樣的就會有過失的話，那你中觀應成本宗你也一樣有這樣的承許呀！所以你也承許，前時所領受的由後時所領受的，前時跟後時這兩者不可能成為一嘛!前一念後一念前一刻後一刻，不可能成為一呀!所以此二者非一，那你中觀應成派也承許，那就會如同不相干之體性異，又能成為異相續，則憶念先前所受及先前造業由後者來受果，或者由後者來意念那你應成宗亦不應道理。那這個地方就是實事師他是以世俗緣起法的角度來問難應成本宗，說你應成本宗也承許緣起諸法因果刹那，第一刻到第二刻第二刻到第三刻，那你中觀應成本宗也承許那我也承許，那我承許就會有過失，難道你應成承許就沒有過失嗎？但是這個地方，應成本宗是站在說你同是承許世俗緣起因果，但你實事師是承許有自性，所以你才會有這樣的過失，實事師就單單指緣起因果來問難應成派，可是他的緣起因果你要承許有自性，那應成派是站在你承許有自性就會有這種過失，彼故實事師問難你以後本宗就回答：

（510-4)

答云，無過。是一相續此宗無違，唯於他宗是一相續不應理故。如滿瓶酪置茅屋內，鴿住屋頂，雖鴿足爪未入酪瓶，然彼爪跡於酪可得。如是現法補特伽羅未往前世，然憶宿受亦無相違。

[釋]：中觀應成自宗回答云，說汝實事師所問難與我應成自宗所承許是無有你所問難之過失。如是一相續對於此中觀應成宗是沒有相違的，此種過失唯於他宗，他宗是指實事師許是一相續乃不應道理故。是不合理的，理由呢？因為汝實事師承許自性有。自性有就是不待他因，常或者是沒有變異，如於滿瓶乳酪放置於茅屋內，有鴿子住於屋頂上，雖然鴿之足爪沒有伸入乳酪瓶內，然彼鴿之足爪痕跡於乳酪可得。用一個現前的例子，鴿子在屋頂上，可是那個乳酪瓶在房屋內，鴿子並沒有下來，沒有下來在乳酪瓶上，可是乳酪瓶上會有鴿子的足跡，這個地方是用現前的眼識來看，鴿子根本沒有下來到乳酪瓶，用這樣來譬喻，說前世有情死亡後投生到此世，有情是意相續的，當然可意念他前世所做的事情是不是這樣，你如果說因果緣起諸法，你承許有自性，變成不相干，前世跟這一世會變成不相干，那不相干又能意念的話，前面有說過，為什麼此世的這位補特伽羅不能領納他補特伽羅？為什麼不能憶念他補特伽羅呢？同是自性有體性異都變成不相干，那為什麼前一世到這一世，由這一世可以憶念起前世，為什麼他人的補特伽羅不可以憶念另外一個補特伽羅呢？同是自性有的體性異呀！用鴿子來譬喻，也就是說這個鴿子雖然沒有到屋內，可是屋內這份乳酪瓶上面有鴿子的爪痕。如是法喻配合，現法之補特伽羅，這世的補特伽羅他能夠憶念前一世的話，但他並不知道前一世，然能憶念前世宿命及領受前世的業果，這個沒有相違。因為如果你承許有自性就變成有相礙，變成不相干之意；承許無自性的話，就會相互觀待，他就有相續，既然有相續，那領受前一世或憶念前一世，當然是合理的。如是依屋頂之鴿子，假名安立於屋內之酪上可得爪跡，相互觀待的，可以安立乳酪上有鴿子的爪跡。同樣的道理，依於前世而假名安立由現世憶念前世，非是由現世而往前世，以不承許有自性故，因為假設你承許有自性的話，剛剛我們所說的，是不是會成為別別體，那如果是別別體的話，就應該你要到前世去。如果別別體的話就會像乳酪瓶跟鴿子，鴿子要下來呀因為別別體嘛，所謂別別體，就是說你承許自性有又體性一，可是中觀應成本宗來講他並沒有這樣承許，他是相互觀待的，所以說中觀應成派沒有你所問難的這一種過失。

(p510-2)

《四百論釋》云﹕「諸因果法應離分別一性異性，由因差別果相顯現，唯有諸行相續無常，能取假我隨念宿生應正道理。於彼諸法皆無自相，若有如是諸緣現前變為餘相無不應理。是故當知，諸法因緣皆無自相，作用差別不可思議。如稀酪器置於屋中，多草覆頂，鴿居其上跡雖可得，然足入酪理定非有。」《入中論》中，當廣研求，當釋正義。

[釋]：本宗就舉月稱論師所著《四百論釋》來解釋，《四百論釋》云﹕「諸因果法是因緣和合，既然是因緣和合，則應遠離分別執自性有之一性及異性，這地方講說，因滅果生或者說因果是相互觀待，之所以安立它為因是因為它能生果，之所以說它是果是因為它被因生，所以是相互觀待唯名言假立，如果沒有因就沒有果，沒有果就沒有因，假設你承許它有自性的話，那因果就變成不相干了，變成不相干的話，因生果就會產生過失，就如同剛剛所說的，此世沒有到前世。那由因生果的角度來說，由善惡等因緣差別樂苦之果相顯現，此處我們講為什麼善因能夠感樂果，一般我們用經驗都可以理解的，如我們內心是真實去造善那我們內心一定會非常喜悅，那由這個喜悅來講，那當然未來世一定感得是樂果。我們去造惡業的話，內心是不安的，是微細的痛苦，既然是不安微細的痛苦，將來一定感得的是苦果，所以因果一定要相符順的。故唯有諸行之有為法剎那相續之無常，我們知道有為法是造作，只要一形成那第一刻有為法存在的話，絕不可能存在第二刻，又第二刻你絕對找不到第一刻的有為法，同樣第三刻也不可能找到第二刻的有為法，所以它是刹那生滅刹那生滅，那它為什麼是刹那生滅？因為它存在的本體是無自性的，如果有自性的話就會變成前後不相干之異體性，就不可能會有刹那生滅。所以及依著無自性之蘊體此能取蘊體者假名為我，我們說我，補特伽羅他死亡後要取這個蘊體，誰去取蘊體？這個我——補特伽羅去取蘊體，所以既然是補特伽羅取蘊體，是不是依著蘊體假名為我，取蘊體蘊體就不是我，可是也沒有離開這個蘊體，只是依著蘊體而假名為我，所以從前面的刹那生滅刹那生滅，還有包括依著能取這個蘊體我能取蘊體配合起來看，所以如是能隨念宿生應正合道理。前面是滅掉了以後會取下一世，那它為什麼會取下一世？由前一世的因一直到這一世的果，因果為什麼會相續，因為它無自性，無自性的話，就會成為相互觀待，有相屬的相互觀待，而不是不相干的異體，所以這個地方只是在討論相屬的體性跟不相干的體性。只要你相屬的體性，絕對不可能成為不相干的體性，假設你是不相干的體性，絕對不可能相屬。所以有為法的前一刻他一定會相續到第二刻，因為有為法的存在一定是刹那生滅，如果不是刹那生滅的話，那有為法就變成常法，所以不是無常就是常，不是常就是無常，有為法既然不是常，那一定是無常，既然是無常，就刹那生滅，能刹那生滅的話，它的體性就是無自性。反面來講，它如果有自性的話，就不是有為法，就變成恒常，那你如果說它是有為法，前一刻和後一刻就變得不相干的，那如果不相干的話不是變為常要不然就變成斷滅見，所以這個地方說：由於我補特伽羅此世滅了以後他能夠取蘊體，取下一世的蘊體，是不是由死亡之後的補特伽羅取的？那既然是由他取的，就變成有相屬關係，那既然有相屬關係，就能領受前一世所造的業，還有憶念前一世的領受。故於彼諸法皆無自性，它能夠有這樣的因果相續是因為它無自性。所以若有如是諸因緣行相現前，什麼叫諸因緣行相現前？也就是由眾多差別之因，感眾多差別果之顯相。我們說由這個補特伽羅在人道死亡之後，會投生到天人，會投生到三惡道，也是眾因緣和合。會投生三惡道，也是觀待你的業力來說的，這個業力也一定是眾因緣和合，或者造善惡業由生起邪見或由四力懺悔，而變為破壞善業所生之樂果，及惡業所生之苦果之餘相，無不應理。如果我們造了惡業，如果起後悔心了，悔心見到惡業罪狀，見罪狀用四力懺悔，那當然可以把這惡業破壞掉，把這惡業破壞掉的話，當下我們用懺悔的心，依佛所告訴我們的四力懺悔的儀軌，包括懺悔的道理，依著儀軌和懺悔的道理不僅把惡業破壞掉，而且同時轉成善業，為什麼？因為因緣和合、無自性的。同理，如果你造了善業，可是你生起邪見，也會破壞掉善業，將來感得的樂果破壞掉，善業又轉成惡業了，為什麼會轉變？因為它無自性因緣和合的。所以由善業所生的樂果，被邪見破壞掉，惡業所生的苦果，四力懺悔把它破壞掉，說這一種改變並為餘相是合理的（無不應理）。這無不應理一定要站在無自性的當下才有辦法。是故當知，諸法因緣皆無自相，作用差別不可思議，所以，種如是因感得如是果，皆不雜亂。假若承許有自性，則有無法改變的過失。當然這地方如你承許有自性的話，那你造惡業你永遠無法改變，造善業也無法改變，就如同前面所說的，如有自性，一位補特伽羅，同時要具有六道的有情，因為他輪回啊，因為你無法改變啊，所以產生這樣的過失。這個道理如同稀酪器，乳酪器放置房子茅屋的中間，眾多草覆蓋於屋頂,表示鴿子它站在上面它爪足根本沒有到屋內，可是它的足跡居然可以在稀酪上可以看得到，用這樣來形容，業因果不可思議。所以一般來說，這個業因果唯有佛陀才能夠證得到，然足爪入乳酪之理定非有。這個足爪到屋內？沒有，理由呢？以是相互觀待唯名言假立。不過這個地方舉這個鴿子的譬喻，是很明顯區隔屋頂的鴿子的足爪沒有到屋內，用這樣來形容因不在果，果也不在因，前世也不在這一世，這一世也沒有到前世，可是這一世能夠領受前一世所造業，用這樣來譬喻因果不可思議，為什麼不可思議，因為唯名言假立。所以這個道理，此於《入中論》中，應當廣泛的研求，緣起無自性之道理，也就是說由無自性來成立緣起的因果，種如是因感如是果。所以應當解釋其正義。通過對《入中論》的理解，對於緣起因生果應該正確的來做解釋。