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第四依彼能見補特伽羅猶如幻化。

講這之前，先說明一下這個幻化，並不是一般所謂的像看到霓虹燈一閃動一閃動，這個並不是幻化。或者像煙看到就沒有了，幻化並不是這樣。這種幻化一般學佛的都懂，那個叫假的。所以經典所說的如幻，幻化是說：你的眼根識看到的在你的前方是很真實的，但是你的第六意識知道那個真實的並不存在，這個叫幻化。他是真實的顯現于前方，但第六意識清楚的知道真實這分是不存在的，這個才叫幻化。

p514+3第四依彼能見補特伽羅猶如幻化。

[釋]：此第四科判--由前p507-6「一、破我與蘊性一品；二、破我與蘊性異品；三、由此亦能破諸餘品；」而來，故依彼一、異、非俱支、非依他支、非支依、非聚、非形七相遮遣補特伽羅自性有。把自性有遮除掉，是不是用眼識去遮？不是。我們的眼識是無分別沒有作用，唯有靠第六意識，因此眼識會見補特伽羅自性有，但是靠第六意識分別心依著七相正理把這個自性有遮除掉，在分別心上通達無自性，這個時候就是眼識見有自性有的補特伽羅，但第六意識通達他自性空—因此，則能見補特伽羅猶如幻化。此中幻化如同眼識見補特伽羅非唯分別心假立於識體前方真實顯現而有，以中觀應成派來講，一切法都是唯名言假立，如果非唯名言假立，那就一定變為自性有。自性有就是我們的識體會往前推，會有這個作用，這個作用叫做自性有，也就是說，有支會在支分中而有，就好像說車子會在車子的支分中而有，我會在補特伽羅中而有。所以如果生起一個我，或者我們來看車子，是不是非唯名言假立在前方而有，這一份叫自性有。由第六意識分別了知如其真實顯現如現非有，這份真實的顯現這份真實是如現非有，有沒有顯現？有，可是真實是不存在。此為細分之如幻，什麼是細分如幻呢？這分就是將來要去現正空性的勢力，我們說是資糧或者說能力。可是真正看到細分的如幻，唯八地以上之菩薩及小乘阿羅漢斷盡俱生人我執者才能見此細分之如幻，可以直接現見，不需要理由推理的。此細分之如幻，不如同於陽焰般粗分之如幻，此種粗分之如幻一般之凡夫異生亦皆能了知。以前我們在看經典比如《金剛經》講“一切有為法如夢幻泡影”，我們就知道：哦，原來一切有為法像夢一樣是假的。而事實上我們沒有證到色法，沒有證到有為法，我們就只知道夢中是假的而已。我們會說夢中是假的，所以我也了知有為法是假的，這是錯誤的。夢中如幻是個譬喻，譬喻我們在夢中看的很真實，夢醒來卻是假的，以這樣來說明我們所見到的瓶子、柱子、補特伽羅一切有為法我們看的很真實，可是它等同夢一樣如幻，可是我們明明看到的很真實怎麼又如幻呢？這個之間的差別在哪裡？這是我們要瞭解的，但是我們以前會認知說，因為我瞭解夢中如幻同時也瞭解瓶等如幻，這是顛倒識體，是不對的。所以一開始講說一切如幻並不是像霓虹燈那種如幻。那如果以經教來說，如果我們看到霓虹燈如幻或者夢中如幻的話，你真的看到細分如幻的話，你就證到八地菩薩了，可是你是不是八地菩薩?不是。要不然你就是阿羅漢。也不是。所以你的認知上一定要注意。

(p514+3)

如幻之義，略有二說，一說勝義諦如幻，謂唯可言有而破諦實，二說色等幻，謂自性雖空，現有色等現境如幻。今說後義，又後義中有前幻義，前中不定有後幻義。

[釋]：補特伽羅如幻之涵義，略有二說，一說勝義諦如幻，謂唯可依分別假立言有而以勝義理智抉擇無麈許自性可得破諦實有，故無諦實而說如幻。一般來説如幻它不是很真實存在嘛，同樣道理我們還沒有用勝義理智抉擇之前，我們是不是看到自性有，第六意識分別心是不是很真實的見到自性有？事實上自性有存在嗎？不存在。不存在的角度我們稱他為如幻。所以，在通達無自性的時候才說為如幻，故無諦實而說如幻。這是從第一個角度。二說色等諸法如幻即是細分之如幻，謂色等諸法體性自性雖空--即自性不存在，然顯現有色等諸法之世俗名言量之顯現境，故說如幻。所以第一個如幻是無自性--即勝義諦如幻；第二是顯現如幻，它要顯現又自性有，可是了知自性有不存在--即色等如幻。今此科判所說補特伽羅猶如幻化是指後義--第二色等幻，又後義色等如幻中一定具有前勝義如幻義，因為你沒有通達自性空，如果沒有了知第一個勝義如幻，不可能了知第二種如幻。因為會入幻的話，首先要通達自性本空，這個自性無叫勝義諦如幻。前勝義如幻中不一定具有後色等如幻之義，以色等諸法，於名言諸識定會顯現真實之有自性，故說若無通達勝義諦如幻亦不能了知色等如幻--如後得智。然通達自性空之時，無色等諸法--如根本智，故說前勝義如幻中不一定具有後色等如幻之義。可是後色等如幻之義一定要具有前面的勝義諦如幻。

(p514+5)

修後幻法要依二心，一取現境，二決定空。喻如變幻所現象馬，要眼識見，如所幻現實無象馬，意識決定。依此因緣乃能定解所現象馬是幻或妄，如是補特伽羅等，於名言識顯現無遮，及以理智決定了彼自性本空，依彼二心乃能定解補特伽羅是幻或妄。

[釋]：修後之色等細分之如幻諸法要依二心，一、取現境，根識取色等顯現自性有之境，二、決定空，第六意識分別心依勝義理智抉擇決定色等諸法自性空。猶如幻師變幻所現象馬，此象馬要眼識所見真實顯現，如其所變幻象馬雖真實顯現，然實無此真實象馬，此由第六意識決定。我們去看魔術師變象馬，當下一看是不是很真實？可是旁邊有人說這是變化的是假的，由這樣去理解推理是不是由第六意識，所以第六意識會覺得原來這個象馬是由石頭等等所變幻出來的。同樣道理，眼識見瓶柱色等諸法都是真實顯現于前方，可是第六意識透過七相觀察把這個自性有遮除掉，來了知這分自性有是不存在的，所以叫色等如幻。要具足這兩種心。依此因緣--眼識所現見真實象馬及第六意識決定其真實象馬如現非有，如此乃能定解所現象馬是幻化或虛妄，如是法喻補特伽羅等，皆於名言識顯現而有，此世俗名言量顯現之補特伽羅等無能遮除，它是存在的，一遮除就變成斷滅見了。及第六意識以理智決定了彼補特伽羅等自性本空，故依彼二心--名言識顯現而有自性及理智（就是由第六意識依正理思惟抉擇的）決定名言識即眼識所顯現的這分自性有是不存在的，決定自性空，所以乃能定解補特伽羅是幻化或虛妄，此即細分之如幻。而所謂的〝幻〞即顯現真實，如其顯現此真實不存在，非說顯現不存在，然顯現定會有真實，可是真實不存在，不是說顯現不存在，有顯現的話一定會有真實，因為我們成佛之前我們的識體就是錯亂。

(p514-6)

此中理智不能成立顯現為有，其名言量不能成立自性為空，此即雙須尋求有無自性理智與取色等名言諸識所有因相，故若色等不現如幻，其取色等諸名言識任運而有，生此方便不須劬勞。     

 [釋]：此二心中勝義理智抉擇自性有無，這分抉擇自性有無是不能成立色等諸法顯現為有，因為色等諸法顯現為有是世俗名言識，抉擇自性有無的話是勝義理智，這兩個不同的。色等諸法是其世俗名言量成立色等諸法，剛剛講說勝義理智抉擇自性有無不能成立色等諸法顯現為有，可是世俗名言量成立色等諸法也不能成立自性為空，這兩個不一樣。此如幻之義即是雙須尋求有無自性之理智與取色等名言諸識所必須要有的正因之相。什麼叫如幻？必須具兩個心，什麼心？勝義理智抉擇其自性空，名言識顯現為有，這兩個思維成為如幻的主要正因。故若色等諸法不依此二心顯現如幻，而僅由其唯取色(如煙、霓虹燈)等諸名言識任運而有非理造作之如幻，非理造作之如幻還有一種，譬如：我們當下看瓶子是不是很真實？可是我們沒有用中觀正理的七相去觀察，只是說原來諸法空性是不存在就好像覺得它是虛渺的，不是像我們所看到的那麼很真實。這個地方我們知道，用七相觀察一樣見色等諸法虛妄渺茫不存在，可是你沒有用七相觀察，你非理作意的話你也會覺得它是虛妄渺茫不存在，是不是這樣？可是這種如幻的話，你的正因如果錯了或者是沒有的話，這不是真正的如幻。就好像以前講說現證空性的話是不是無分別，但是現證空性無分別那他的因怎麼去成立現證空性的無分別呢？如果你的因是用總相的無分別，無分別太多了，睡覺也是無分別，入定也是無分別，定也分內道定跟外道定，無想定也是，昏掉也是，你是用哪一種去修呢？有沒有一個識體是睡覺也是入定呢？沒有。所以你用總相說無分別的話就變成錯亂了。錯亂的無分別能夠現證到空性的正確無誤的無分別的話，這個實在是太過火了。同樣道理，我們要去現證空性的無分別，空性的反面的正對治是不是自性有？所以你在因上是不是要把自性有遮除掉？你把自性有遮除掉的這一分無自性有的分別是將來現證空性的因，所以這個因果相隨順，這才會合理。無自性有分別並不是睡覺的無分別，也不是昏掉的無分別，所以他是不是區別的很清楚？同樣道理，“如幻”的因是什麼，是用這兩個心，是用勝義理智抉擇其自性空，然後根識顯現為一有而來成立如幻，或者是造作的如幻呢，或者粗分的如幻呢？所以一定要分的很清楚。所以才說，非理造作就如幻。【生此如幻之方便，則不須劬勞修行佛法任一眾生皆有。】那像這種就沒有必要很辛苦的學習經教了，眾生都只要稍微碰一下那就有了。

(p514-4)

    當以觀察有無自性之正理，多觀色等，於破自性起大定解，次觀現境乃現如幻。無餘抉擇幻空之理，昔諸智者說以理智於現有法唯遮自性生滅等空，名如虛空空性，次性雖空現似有性色等顯現，名如幻空性。

[釋]：當以第六意識分別心依著觀察有無自性之正理，多方觀察色等諸法其存在的方式是否如同名言識顯現，非唯分別心假立以其不共自體性存在於前方而有的這分自性有，用七相觀察，於其破自性成立無自性起大定解。前面有講說要先通達勝義如幻，其次才去通達色等如幻，次觀察名言識顯現境乃顯現如幻，意謂：名言識顯現自性有--只要名言識一定顯現自性有，為什麼？它是錯亂。為什麼？因為你還沒有成佛。第六意識分別心了知其自性有不存在。除此之外無其餘方法抉擇細分幻(如幻）空之理，往昔諸智者說先以勝義之理智於現前色等有法唯遮其自性生滅等空無自性，名如虛空空性。也就是說色法之生或者色法之滅，或色法之住，或瓶子之生、瓶子之住、瓶子之異等等來觀察，把色法上非唯名言假立于其前方而有的自性有把它遮除掉。為什麼說它是虛空空性呢？因為虛空是無質礙，無為虛空是無質礙，無質礙這一分也是無遮分嘛！所以依此無質礙的無遮分之虛空來形容空性。所以，在經典上只有一個譬喻在形容空性而已--無為虛空。佛陀在所有的經典都是以這樣的來形容，用無質礙無遮分的這一點把質礙遮除掉這一份無質礙那這份是無遮，以這一分形容空性，空性的反面自性有，把這個自性有遮除掉當下就是空性，這份無遮分來形容空性。

【次自性雖空，然現似有自性之色等顯現，名如幻空性。】先在我們的根識顯現色等諸法名言識還沒有安立前于其前方而有。我們去思維觀察色法絕對沒有離開有支跟支分或者其施設處，那它存在的方式呢？我們知道，支分一定多嘛，這個法（有支）只是一個嘛。它們的存在方式就用七品來觀察，七品觀察以後這份自性有消失掉了，這個叫虛空空性。

 (p514-2)

如是臨修禮拜旋繞及念誦等行品之時，先以觀性有無之理，觀察彼等破除自性，以彼定解智力攝持，次修彼事學習如幻，於此幻中，修禮拜等。

[釋]：這個就是上邊我們剛所說的。虛空空性，或者是如幻空性拿來禮拜，旋繞等等。如是臨修禮拜旋繞及念誦等福德資糧行品之時，先以所緣禮拜、旋繞、及念誦觀察自性有無之正理，觀察彼禮拜、旋繞、及念誦等於識體顯現實有自性而後以七相之正理破除其實有自性，以彼定解無自性之智力所攝持，次修彼禮拜、旋繞、及念誦等事學習如幻空性，於此幻中，修習禮拜等。我們要念經之前，我們的分別心，譬如我們坐在蒲團上然後經放下來，那這個是不是變成我們的所緣境？一樣道理，我們持咒，我、還有拿著的念珠，這個是不是所緣境？所謂的所緣境，它會不會顯現于前方而有？如果顯現于前方而有的話就變為自性有，可是自性有的定義是不依他，可是我在念誦，在持咒，要有很多因緣和合啊，有經書啊、蘊體、蒲團，還有包括房子等等因緣和合，如果有自性的話，一樣道理，就用自性一、自性異、聚、有等等去觀察，把這份自性有遮除掉，這個時候第六意識就執在哪裡？執在無自性上，定在無自性上。接下來的第二刻，我要依著這個無自性的覺受去念誦經典、咒語或者是拜佛，這個時候覺受不要讓它落掉。在休息的當中如果落掉可以先停止再觀察，空性又起來了之後再攝持然後再念誦、再拜，可能有人會問，不是講說念經中間不能停嗎？經典裡沒有這樣講噢！是一般人想像出來的。那你就用這樣去念經，這樣練習就是在學習智慧行品，當然你如果有菩提心的話，有菩提心攝持緣空性，只要這樣做是積大乘成佛的資糧。所以我們學習了這些道理之後，不僅在念誦、旋繞，在日常生活中煮飯、洗澡等等都可以這樣觀察，因為每一個存在法都有其上的空性，既然是每一個法都有其上的空性，那是不是每一個法都可以拿來觀察，每一個法都是你成就解脫的因，都是你成就成佛的因。