p551

(p551+2)

若由自力能引輕安，則亦能引心一境性，故由觀慧思擇自力而能引生心一境性，是由已成正奢摩他所有功德。如是善成奢摩他者，由修觀察亦能助伴正奢摩他，故不應執凡修觀察，住分損減。

[釋]：若由修觀的自力能引生殊勝輕安，則亦能同時引生心一境性之奢摩他，故由觀慧思擇之自力而能同時引生心一境性之奢摩他，此並不是說由思惟觀察而能引生心一境性的奢摩他，而是說由未修觀前，已經成就心一境性的正奢摩他所有功德。你已经获得了止的功德，这样的话再观察。如是善成就奢摩他者，由修觀察亦能助伴正奢摩他，你已经获得了正奢摩他再起观察，然后间杂修，最后能获得正毗钵舍那，由毗钵舍那越观察越住于止于一境，也就是越修思惟觀察，其止於一境之力不動搖且越來越強，拴住一境的力量越来越强，拴住一境的力量越来越强的话，观察力也越来越强，是互为助伴，这样才能够证空性断障。故不應執凡修思惟觀察，會令心於一境之住分有損減。不应该这样说。有人说，缘空性就是修观，缘世俗谛就是修止，这种说法是错误的。

[釋]：奢摩他 → 正奢摩他 → 毗缽舍那 → 止觀雜修 → 正毗缽舍那

奢摩他       → 正奢摩他

  →止於一境     → 止於一境 + 特殊輕安

 

毗缽舍那     → 正毗缽舍那

  →思惟觀察     → 思惟觀察 + 依自力引生特殊輕安及止於一境。 

奢摩他的定義是止於一境；毗缽舍那的定義是思惟觀察。並不是由所緣的境而來分奢摩他跟毗缽舍那，有些人會認為所緣的空性叫毗缽舍那，如果不是緣空性的話都是奢摩他。這樣的解釋是不正確的。修奢摩他獲得了正奢摩他，正奢摩他的定義就是止於一境，還且還有特殊輕安，從奢摩他到正奢摩他就成為初禪未到地定。

接下來，由毗缽舍那思惟觀察修慢慢獲得了正毗缽舍那是思惟觀察修，還有依自力引生特殊輕安，當獲得正毗缽舍那的時候同時也會止於一境。越思惟修，越住於一境，這個就是獲得了正毗缽舍那，或者講說止觀雙運。

奢摩他跟毗缽舍那次第一定是先修奢摩他，住於一境為主，但是要住於一境也要有思惟觀察。可是這個思惟觀察的目的是要住於一境，以修奢摩他為主，因為你要住於一境一定要有所緣境，所緣境要生起來之前一定要毗缽舍那思惟修。毗缽舍那思惟修生起來想要住於一境以後止於這一境，從這個時候就開始修奢摩他，從奢摩他到正奢摩他會經過九住心，九住心完全都是在調服掉舉跟昏沉。掉舉昏沉各自有分粗細，把粗細全部的掉舉昏沉都遮除以後，不僅止於一境，還能生起特殊的輕安，就是獲得正奢摩他，就是初禪未到地定。獲得了正奢摩他以後，接下來還要起觀，稱為毗缽舍那，或者是隨順毗缽舍那。當起觀的時候，止於一境會散亂，這個時候再回來止於一境，生起了止以後再來思惟觀察修，邊觀邊止，邊觀邊止，所以叫止觀雜修，或者是止觀間雜而修，就會獲得正毗缽舍那。思惟觀察而且止於一境，這個思惟觀察依自力引生特殊輕安，這個是從奢摩他到毗缽舍那的過程。奢摩他跟毗缽舍那所緣境，你要緣什麼，以《菩提道次第廣論》來說就是思惟下士道、中士道、上士道全部的法義，一直到最後面的毗缽舍那中觀應成的無我空正見，以這些法義作為止於一境的所緣境，這是整個《菩提道次第廣論》的學習跟修法。

(p551+4)

又成不成緣如所有止修觀修毗缽舍那，謂由是否隨於一種無我正見，獲得無謬清淨瞭解緣彼而修，而為判別，非餘能判。為由何等不能判別，謂修習故，心境二相粗分皆滅，如淨虛空，心具顯了澄淨差別，如無風燭不動久住。意識所現內外諸相皆覺如虹或如薄煙，久住彼相。

[釋]：又成立不成立緣如所有性（即空性）之止修或觀修毗缽舍那，謂由先前是否隨順於人或法的一種無我正見，獲得無錯謬清淨瞭解緣彼無我而修——這個就是我們剛所說的《菩提道次第廣論》後半段的毗缽舍那它詮釋的中觀應成派的人無我或法無我，緣著這個而修，而為判別，判別你是不是在修如所有性，可是我們剛說了，不是由這個來判別奢摩他或者是毗缽舍那。非余唯修毗缽舍那或無分別、樂、明之特徵能判別。所以，對於是不是緣如所有性的止修或者觀修，並不是說毗缽舍那就要緣無我慧，或者是說以特徵來判別——無分別、樂、明這些特徵來判別。因為獲得正奢摩他、毗缽舍那，乃至外道修無想定，皆有無分別、樂、明之特徵，所以單單有這些特徵不能判別是緣如所有性，就是緣空性，不可以。是於先前有無獲得無我正見，並止於無我或觀修無我。為由何等不能判別如所有性，還有另外一種，也是一樣，從粗分到細分的心所產生的特徵來判別，也不是由這種來判別它是如所有性。謂由修習時故，令心境二相（或者是能所二相）粗分皆滅，粗分進入到細分，粗分滅掉以後而如現澄淨的虛空，此時心亦具顯了澄淨差別，一般我們用透明的琉璃來比喻。也會如無風之燭不動能久住。也會有這樣的一個特徵。此時意識——因為我們知道，修奢摩他、毗缽舍那全然是第六意識分別心在修，這個時候意識所現內外諸相皆覺如霓虹或如薄煙，亦能久住彼相，有現這個相的話，此亦非獲得中道正見的緣起如幻。所以不能用這些特徵來判別我獲得了空性、獲得了緣起如幻。

(p551-7)

又於意識現起一切所取境界，注心觀察皆不忍觀漸趣隱沒。又彼先從粗相外境，色聲等上，如是顯現。次漸修習，內心了別領觸等相亦漸離脫，於彼住心皆不堪住，雖有彼等境相現起，然非獲得，通達無二真實正見。

    [釋]：又於意識現起一切所取境界，專注一心時，其觀察所取粗分境界皆不忍觀察漸漸趣入隱沒，粗分的會逐漸消失掉。我們的第六意識專注一境的時候粗分的所取境界相會不堪觀察，漸漸地消失掉。又彼先從粗相外境，色聲等境上，如是如其粗分之顯現，次漸注心觀察修習，內心了別領觸等粗分之內外諸相亦漸漸離脫，也就是說，所緣的境跟能領納的心識領納粗分的會漸漸地消失掉，漸漸地脫離。于彼粗分之內外諸相於住心皆不堪住而顯現如虹如煙之相，雖有彼等如虹如煙之境相現起，然非獲得，通達無二（無人、法）真實之空正見，當我們住於一境觀察的時候，越來越細的時候，粗分的內外——外之境內之心粗分的就會慢慢消失掉，所緣的境如同霓虹或者煙一樣越來越薄，這個並不能判別是通達無二的真實空正見。你要判別它是不是真正的空正見，此必須觀待先前有否獲得無我正見及如實緣取無我之境而正修，非以顯現如虹如煙之相而來判別。 

(p551-4)

又彼諸境，現為杳茫，亦全不能立為通達中觀所說如幻之義，以於正見心未趣向久修住分，皆有如是境相現故。如幻之義要如前說，依止二量乃能現起，一決斷無性理智定解，二顯現難遮名言量成。

[釋]：又彼如虹如煙之諸境，顯現為杳茫無實，以這個境來講亦全不能立為通達中觀所說的緣起如幻之義，以於如幻之正見心未趣向(即無獲得中道之正見)而能久修住分止於一境，皆有如是如虹如煙之境相顯現故。緣起如幻之義要如前p514-3所說，依止二量乃能現起：（一）以第六意識分別決斷無自性之無我理智之定解；（二）名言識之世俗有顯現難遮，因為此由名言量所成立，不能遮除，一遮除就變成斷滅見。

(p551-2)

色等諸境於意識前，現為薄淨似虹霓者，是離所觸礙著之相，及雖無礙而甚明顯二相聚合。此定解中。全無無性真定解故，是將所破自性，與質礙觸執二為一，假名無自性故。

[釋]：久住於一境之色等諸境於第六意識前，顯現為薄淨似虹霓者，雖是俱有遠離所觸礙著之相，心識領納的粗分的觸礙著之相以及雖無粗分礙著而甚明顯之二相聚合，沒有粗分礙著這個明顯之相，這兩個聚合，于此薄淨似虹霓的定解中，全無無自性真實定解故，以先前沒有以自性有無之理智觀察抉擇，令此自性有消失，顯現的是此無遮分的無二顯相，也就是誤將所破自性——以自性有無之理智觀察抉擇把自性有遮除掉的這一分，與無粗分質礙觸澄清如虛空之相，妄執二為一，所以無粗分質礙觸澄清如虛空之相假名無自性故。它不是真的。